Godsdienstige kwessies veroorsaak vandag akute konfrontasie in die sekulêre samelewing. Hoekom is konflikte gebaseer op geloof so algemeen? Wat, behalwe die verskil in dogmas, word 'n bron van konfrontasie? Verduidelik die godsdienshistorikus Boris Falikov.
Sielkunde: Waarom polariseer die samelewing nou rondom godsdienskwessies? Waarom word godsdiens 'n rede tot twis selfs binne dieselfde belydenis en kultuur, om nie eens te praat van verskillende beskawings nie?
Boris Falikov: Jy weet, om hierdie moeilike vraag te beantwoord, het ons 'n historiese afwyking nodig. Want, as 'n reël, het alle soorte toppe wortels. Ons moet sien hoe dit alles begin het.
Dit het blykbaar alles begin aan die einde van die XNUMXste eeu. Sosioloë, veral Max Weber, het tot die gevolgtrekking gekom dat sekularisering, om godsdiens na die periferie van die samelewing te stoot, die vervanging van godsdienstige instellings met die instellings van rede, wetenskap, rasionaliteit, positivisme, ensovoorts, 'n onomkeerbare proses is. Dit het begin en sal lineêr voortgaan na 'n beter toekoms. Maar dit het geblyk dat alles nie heeltemal so is nie.
In die laaste kwart van die twintigste eeu het sosioloë met verbasing begin agterkom dat godsdiens nie opsy geskuif wil word nie, nie deur rede vervang wil word nie. Hierdie proses is oor die algemeen nie lineêr nie. Alles is baie meer ingewikkeld. Tekste oor hierdie onderwerp het begin verskyn, nogal nuuskierig en analities. 'n Algemene benadering het na vore gekom: inderdaad, 'n soort godsdienstige oplewing word verwag, hoofsaaklik in die sogenaamde globale Suide. Dit is Latyns-Amerika, Afrika, die Midde-Ooste en Suidoos-Asië. En daarteenoor onderskeidelik die globale Noorde (of Weste, soos hulle uit traagheid sê). Hier, in hierdie globale Suide, vind werklik 'n godsdienstige oplewing plaas, en dit neem politieke vorme aan, fundamentalisme is besig om op te styg as 'n baie aktiewe vorm van godsdienstigheid, wanneer godsdiens homself in die samelewing wil vestig, om 'n soort mag te hê.
Fundamentalisme is 'n aggressiewe bewering van godsdienstige waardes. En dit gebeur in alle godsdienste. Ons ken natuurlik eerstens Islam en Islamisme. Maar daar is ook fundamentalisme in Hindoeïsme, en hulle maak baie onaangename insidente. Selfs Boeddhiste (ons het 'n beeld van Boeddhiste as mense wat heeltemal ongestoord is) hardloop iewers in Mianmar met klubs agter plaaslike Moslems aan en breek hul koppe. En die staat maak asof niks gebeur nie. Die opkoms van verpolitiseerde aggressiewe fundamentalisme word dus in alle godsdienste gesien.
Ons staat is nie 'n neutrale arbiter nie. Daarom is ons kultuuroorloë nie so beskaafd soos in die Weste nie.
En wat gebeur in die Weste? Die feit is dat die Weste geen immuniteit teen hierdie verskynsel het nie. Fundamentalistiese, konserwatiewe strominge lig hul koppe in Europa, en in Amerika, en hier in Rusland. Tog is ons in 'n mate deel van die globale Weste, hoewel nie heeltemal nie. Maar die feit is dat hierdie proses teruggehou word deur die voortdurende proses van sekularisasie. Dit wil sê, ons (en in die Weste) het twee prosesse gelyktydig. Aan die een kant styg fundamentalisme, aan die ander kant duur sekularisasie voort. En gevolglik is daar so iets wat sosioloë kulturele oorloë (“kulturele oorloë”) noem.
Wat dit is? Dit is wanneer die voorstanders van godsdienstige waardes en die voorstanders van sekulêre waardes in 'n demokratiese samelewing hul probleme probeer oplos. Boonop los hulle baie akute kwessies op: oor aborsie, genetiese ingenieurswese, homoseksuele huwelike. Die ideologiese verskille oor hierdie kwessies tussen sekulariste en fundamentaliste is baie ernstig. Maar hoe tree die staat in sulke gevalle op?
In die Weste is die staat as 'n reël 'n neutrale arbiter. Alles word op regsgebied beslis, daar is onafhanklike howe. En in Amerika, byvoorbeeld, sal óf fundamentaliste óf sekulariste iets bevorder. Hulle is aan weerskante van die versperrings. In Rusland, ideaal gesproke, moes dieselfde ding gebeur het. Die probleem is dat ons staat nie 'n neutrale arbiter is nie. Die tweede probleem is dat ons nie onafhanklike howe het nie. Daarom het ons kultuuroorloë nie so 'n beskaafde karakter soos in die Weste nie.
Alhoewel dit gesê moet word dat daar ernstige ontwrigtings ook in die Weste is. Byvoorbeeld, in dieselfde Amerika is 'n dokter wat aborsies uitgevoer het onlangs doodgeskiet. Oor die algemeen is dit natuurlik paradoksaal wanneer 'n verdediger van die heiligheid van die lewe ter wille van die lewe van 'n embrio die lewe van 'n volwassene neem. ’n Kulturele paradoks kom na vore.
Maar jy het nie die gevoel dat fundamentalisme, aan die een kant, blykbaar godsdienstige grondslae het, en aan die ander kant is dit nie noodwendig gekoppel aan spesifieke godsdienstige waardes nie, dat dit net 'n oriëntasie op die verlede is, tot hoe hierdie mense verbeel jou morele waardes ? Hoe nou is die verhouding met godsdiens?
BF: Dit is waar ons ietwat verskil met die Weste. Want in die Weste is fundamentalisme steeds direk verbind met godsdienstige waardes. In ons land dink ek nie dat dit direk met godsdiens verband hou nie. Want, volgens ons sosiologiese gegewens, al sê 80% hulle is Ortodoks, is dit eerder 'n kulturele nasionale identiteit: hulle gaan nie gereeld kerk toe nie en neem die nagmaal ook nie baie ernstig op nie. Ons het fundamentalisme, vermoed ek, word grootliks met anti-Westerse geassosieer.
Ons fundamentaliste is diegene wat glo dat daar, in die Weste, 'n totale ondeugd is
Ons fundamentaliste is diegene wat glo dat daar, in die Weste, 'n totale ondeugd is. Alhoewel dit heeltemal onrealisties is. Die persepsie is egter dit. En ons, as die laaste vesting van die waarheid van die Russiese spiritualiteit en geskiedenis, van patriargale waardes, staan ons dit tot die laaste teë. Eiland van die regverdiges in die stryd teen die vervalle Weste. Ek is bevrees dat ons konserwatisme en fundamentalisme gesluit is op hierdie idee.
In ’n artikel oor Kirill Serebrennikov se film The Disciple skryf jy oor ’n nuwe verskynsel van nie-konfessionele godsdienstigheid. Daar is mense wat in die Weste "none", "none" genoem word. In ons land sluit hierdie tipe diegene in wat gedryf word deur die begeerte om wraak te neem op sondaars, om hul woede af te bring op diegene wat nie saamstem nie. Hoekom neem ons protes hierdie vorm aan?
BF: Ek het hierdie probleem teëgekom toe ek die film «The Apprentice» in die Gogol-sentrum gekyk het en was verstom. ’n Oënskynlik Protestantse fanatikus word gewys. Ek het eers gedink die toneelstuk is deur Marius von Mayenburg, Duitser, Serebrennikov het dit by Russiese realiteite aangepas — en hy het dit effens onderaangepas. Want waar kry ons dit vandaan? En toe dink ek daaroor en besef dat die kunstenaar se intuïsie skerper blyk te wees as die refleksies van die godsdienssosioloë. En sowaar, kyk, “none” in die Weste is die gevolg van sekularisasie, wanneer kerkstrukture verweer word, en mense geloof in 'n hoër beginsel behou, maar terselfdertyd gee hulle nie om tot watter belydenis hulle behoort nie. Wanneer hulle gevra word: "Is jy 'n Protestant, 'n Katoliek of 'n Jood?" hulle sê: “Nee, ek... ja, dit maak nie saak nie, daar is iets daar. En ek bly by hierdie hoër mag, en die geïnstitusionaliseerde vorm van godsdiens is nie vir my interessant nie.”
Soek na hekse lei daartoe dat mense ophou om mekaar te vertrou
In die Weste word hierdie posisie gekombineer met liberale sienings. Dit wil sê, in die kultuuroorloë is hulle eerder aan die kant van die sekulariste, teen alle fundamentalistiese uiterstes. Dit blyk dat, soos ek verstaan het nadat ek na Serebrennikov se film gekyk het, hierdie ou van ons duidelik nie-biegagtig is. Daarom stuur die held die Ortodokse priester ver weg: hy voel nie soos 'n lid van die Ortodokse Kerk nie, hy is nie 'n Protestant nie, hy is niemand nie. Maar hy lees gedurig die Bybel en strooi aanhalings uit, sodat selfs hierdie arme priester niks te sê het nie, hy ken nie die Bybel so goed nie. So blyk dit dat in ons land 'n nie-konfessionele, so te sê, gelowige eerder 'n gevolg is van 'n godsdienstige oplewing.
Dit is aan die een kant. En aan die ander kant, soos ons reeds gesê het, is hier nie suiwer godsdienstige faktore nie, maar naakte moralisme, blykbaar: ons is heiliges in wit klere, en rondom is sondaars. Dit is nie toevallig dat hy in hierdie film baklei met 'n onderwyser van biologie, wat modernisering, moderniteit simboliseer nie. Hy is anti-darwinisties, hy veg teen die bose Weste, wat glo dat die mens van ape afstam, en ons dink nie so nie. Oor die algemeen het dit geblyk 'n eienaardige tipe nie-konfessionele fundamentalis te wees. En ek vermoed dat dit tipies van ons is.
Dit wil sê, alle bekentenisse is nie radikaal genoeg vir die held nie?
BF: Ja, jy kan dit sê. Soos, julle het almal een of ander modus vivendi hier gevind, maar julle moet altyd na die Bybelse God wend, die God wat Sodom en Gomorra vernietig het, verskriklike vuur en swawel op hulle neergebring het. En dit is hoe jy moet optree wanneer jy te staan kom voor hierdie bose samelewing, immoreel.
Hoekom dink jy dat die fokus op die verlede, die begeerte om die verlede te laat herleef ons verdeel eerder as om ons te verenig en inspireer?
BF: Jy sien, ek dink dis waar die probleem lê. Wanneer daar 'n houding is teenoor patriargie, tot al hierdie bande, tot tradisie, tot die verlede, begin die soektog na hekse dadelik. Dit wil sê, die agente van moderniteit, die agente van modernisering, wat 'n terugkeer na die verlede verhoed, word vyande. Daar is so 'n standpunt dat dit moet verenig: ons het gemeenskaplike vyande gevind en ons sal in ordelike geledere teen hulle gaan … Maar, na my mening, is dit 'n taamlik oppervlakkige idee dat mobilisering kan verenig. Inteendeel, sy is verdelend.
Hoekom? Want die soektog na hekse lei tot groeiende agterdog. Mense hou op om mekaar te vertrou. Daar is sosiologiese studies, waarvolgens Rusland, ongelukkig, te laag is in terme van die koeffisiënt van vertroue in die samelewing. Ons het nie baie goeie vertrouensbande nie: almal verdink almal van alles, onenigheid groei, vervreemding van mense van mekaar, die sosiale weefsel is verskeur. Daarom lei die soeke na ondersteuning in die verlede en die verwerping van moderniteit, moderniteit en die Weste, as simbool van moderniteit, myns insiens tot onenigheid.
Sien jy enige uitweg uit hierdie situasie? Dit is duidelik dat ons nie op staatsvlak kan optree nie, maar op die vlak van menslike verbande, horisontale verbande of persoonlike verhoudings? Waar is die pad na verdraagsaamheid, nie net interkonfessioneel nie, maar ook in kulturele oorloë? Is daar enige manier om hulle sag te maak?
BF: Ons kan regtig nie regeringsbeleid en dinge verander nie. Wat die sielkundige kant betref, wat vir jou interessanter is, hoe om dit alles reg te stel? Hier is dit moeilik. Want hierdie passies of oënskynlik godsdienstige dinge raak werklik die emosies meer as die verstand. Ons moet op een of ander manier probeer om die gedagtes aan te skakel, nie waar nie? Dit werk ook nie baie goed nie. Dit lyk vir my of die psigoanalitiese benadering die mees korrekte een is. Integrasie van die onbewuste, wanneer jy neurose begin besef. As dit my wil was, sou ek die rol van sielkundiges in die land vergroot.
Wel, ten minste skep sielkundiges 'n ruimte waar jy daaroor kan praat.
BF: Ja, waar jy daaroor kan praat en tot konsensus kan kom. Terloops, die mate van psigologisering van die Westerse samelewing is baie hoog. Dit wil sê, sielkundiges speel 'n ernstige sosiale rol daar, en baie mense gebruik inderdaad hul dienste, en nie net die rykes nie, hierdie dienste is vir baie beskikbaar.
Sielkundiges kan regtig iets doen om spanning in die samelewing te verminder, om te besef wat ons skei en wat ons steeds verenig. Ons sal dit as 'n optimistiese einde van die gesprek beskou.
Die onderhoud is opgeneem vir die Sielkunde-projek «Status: in 'n verhouding» op die radio «Kultuur» in Oktober 2016.