Om mee te begin, is dit die moeite werd om joga self te definieer. As in ag geneem word hoeveel "verligte" charlatans en valse profete nou die wêreld ronddwaal, het sommige mense, veral diegene wat nie vertroud is met die filosofiese konsepte van Asië nie, 'n baie onvleiende idee van uXNUMXbuXNUMXb hierdie tradisie. Dit gebeur dat tussen joga en sektarisme 'n gelyke teken sit.
In hierdie artikel beteken joga eerstens 'n filosofiese stelsel, 'n fisiese en geestelike praktyk wat jou leer om die gees en liggaam te beheer, emosies op te spoor en te beheer, en liggaamlike en sielkundige klampe verlig. As ons joga in hierdie trant oorweeg, en staatmaak op die fisiologiese prosesse wat in die liggaam plaasvind wanneer 'n spesifieke asana uitgevoer word, dan sal die kwessie van sektarisme of godsdienstige verheffing vanself verdwyn.
1. Laat joga vegetarisme toe?
Volgens Hindoe primêre bronne is die verwerping van die produkte van geweld oorwegend adviserende van aard. Nie alle Indiërs is vandag vegetariërs nie. Boonop is nie alle jogi's vegetariërs nie. Dit hang af van watter tradisie 'n persoon beoefen en watter doel hy vir homself stel.
'n Mens hoor dikwels van mense wat lank in Indië woon dat die meerderheid van sy inwoners 'n vegetariese leefstyl volg, meer weens armoede as om godsdienstige redes. Wanneer 'n Indiër ekstra geld het, kan hy beide vleis en alkohol bekostig.
"Indiërs is oor die algemeen baie praktiese mense," verseker die Hatha-joga-instrukteur Vladimir Chursin. — Die koei in Hindoeïsme is 'n heilige dier, heel waarskynlik omdat dit voed en water gee. Wat die beoefening van joga betref, is dit belangrik om nie die beginsel van nie-geweld in verhouding tot jouself te oortree nie. Die begeerte om vleis prys te gee, moet vanself kom. Ek het nie dadelik 'n vegetariër geword nie, en dit het natuurlik gekom. Ek het my nie eers daaraan gesteur nie, het my familie opgemerk.
Nog 'n rede waarom jogi's nie vleis en vis eet nie, is soos volg. In Hindoeïsme is daar iets soos die gunas – die eienskappe (kragte) van die natuur. Simplisties is dit drie aspekte van enige wese, hul wese is die dryfkrag, die meganisme om die wêreld te bou. Daar is drie hoofgunas: sattva – helderheid, deursigtigheid, goedheid; rajas – energie, ywer, beweging; en tamas – traagheid, traagheid, dofheid.
Volgens hierdie konsep kan kos in tamasic, rajasic en sattvic verdeel word. Eersgenoemde word oorheers deur die wyse van onkunde en word ook gegronde voedsel genoem. Dit sluit vleis, vis, eiers en alle ou kosse in.
Rajasiese kos vul die menslike liggaam met begeertes en passies. Dit is die kos van heersers en krygers, sowel as mense wat liggaamlike plesier soek: vraat, egbrekers en ander. Dit sluit gewoonlik te pittige, sout, oorgaar, gerookte kos, alkohol, medisyne, en weer alle geregte van dierlike oorsprong van vleis, vis, pluimvee in.
En uiteindelik, sattviese kos gee 'n persoon energie, veredel, vul met goedheid, laat hom toe om die pad van selfverbetering te volg. Dit is alles rou plantvoedsel, vrugte, groente, neute, graan.
Die praktiserende yogi poog om in sattva te lewe. Om dit te doen, vermy hy die gewoontes van onkunde en passie in alles, insluitend kos. Slegs op hierdie manier is dit moontlik om duidelikheid te verkry, om te leer onderskei tussen waar en onwaar. Daarom word enige vegetariese kos geassosieer met die suiwering van die bestaan.
2. Is jogi's vegan?
"In jogiese tekste het ek geen melding van veganisme gesien nie, behalwe vir beskrywings van uiterste praktyke," sê Alexei Sokolovsky, hatha-joga-instrukteur, joga-joernalis, Reiki-geneser. “Daar is byvoorbeeld direkte aanduidings dat die mees volmaakte kluisenaar-yogi's, wat die hele dag in 'n grot mediteer, net drie ertjies swartpeper per dag nodig het. Volgens Ayurveda word hierdie produk gebalanseer deur doshas (tipes lewensenergieë). Aangesien die liggaam vir 20 uur in 'n soort opgeskorte animasie is, is kalorieë in werklikheid nie nodig nie. Dit is natuurlik 'n legende – ek persoonlik het nog nie sulke mense ontmoet nie. Maar ek is seker dat daar geen rook sonder vuur is nie.
Wat die verwerping van produkte van uitbuiting en geweld teen diere betref, volg aanhangers van Djainisme die beginsels van veganisme (natuurlik gebruik hulle nie die term "veganisme" vir hulself nie, aangesien veganisme 'n verskynsel is, eerstens, Westerse en sekulêr). Jains probeer om selfs nie plante onnodige skade aan te rig nie: hulle eet hoofsaaklik vrugte, vermy knolle en wortels, sowel as vrugte wat baie sade bevat (want die saad is die bron van lewe).
3. Moet jogi's melk drink en eet jogi's eiers?
"Melk word aanbeveel in die Joga Sutras in die hoofstuk oor voeding," gaan Alexei Sokolovsky voort. – En dit is glo vars melk wat bedoel word, en nie wat in winkels in kartondose verkoop word nie. Dit is meer 'n gif as 'n kuur. Met eiers is dit ietwat meer ingewikkeld, want in die dorp is hulle lewendig, bevrug, en daarom is dit 'n baba of 'n hoenderembrio. Daar is so 'n eier - om deel te neem aan die moord op 'n baba. Daarom vermy yogi's eiers. My onderwysers van Indië, Smriti Chakravarty en haar ghoeroe Yogiraj Rakesh Pandey, is albei vegane maar nie vegane nie. Hulle verbruik melk, suiwelprodukte, botter, en veral dikwels ghee.
Volgens die instrukteurs moet jogi's melk drink sodat die liggaam die regte hoeveelheid slym produseer, wat nodig is vir die normale funksionering van spiere, ligamente en gewrigte. Vegan yogi's kan melk met rys vervang, aangesien dit soortgelyke saamtrekkende eienskappe het.
4. Is mense en diere gelyk, en het 'n dier 'n siel?
"Vra die diere, veral wanneer hulle na die slaghuis gestuur word," sê Yevgeny Avtandilyan, 'n joga-instrukteur en medeprofessor by Moskou Staatsuniversiteit. – Toe een Indiese ghoeroe gevra is vir wie hy in sy gebede bid: net vir mense of vir diere ook, het hy dit vir alle lewende wesens geantwoord.
Uit die oogpunt van Hindoeïsme is alle inkarnasies, dit wil sê alle lewende wesens, een. Daar is geen goeie of slegte lot nie. Al was jy gelukkig genoeg om in die liggaam van 'n man gebore te word, nie 'n koei nie, kan alles enige oomblik verander.
Soms is dit vir ons moeilik om vrede te maak met wat in die wêreld gebeur wanneer ons lyding sien. In hierdie verband is die belangrikste ding vir 'n yogi om te leer om empatie te hê, om die ware te onderskei, terwyl jy die posisie van 'n waarnemer inneem.
5. So hoekom is jogi's nie vegane nie?
"Ek dink yogi's is oor die algemeen nie geneig om die reëls te volg nie, selfs dié wat deur die yogi's self vasgestel is," sê Alexei Sokolovsky. En die probleem is nie of hulle sleg of goed is nie. As jy die reëls onnadenkend toepas, sonder om jou eie ervaring na te gaan, verander dit onvermydelik in dogmas. Alle konsepte oor die onderwerp van karma, behoorlike voeding en geloof bly konsepte, nie meer nie, as 'n persoon dit nie self ervaar nie. Ongelukkig kan ons nie karma op eenvoudige maniere suiwer nie, want selfs al eet ons plantvoedsel, vernietig ons elke sekonde miljoene lewende wesens – bakterieë, virusse, mikrobes, insekte, ensovoorts.
Daarom is die vraag nie om geen kwaad te doen nie, alhoewel dit die eerste reël van Yama is, maar om selfkennis te bereik. En daarsonder is alle ander reëls leeg en nutteloos. As jy dit toepas en dit op ander mense afdwing, raak mens nog meer deurmekaar. Maar miskien is dit 'n noodsaaklike stadium van vorming vir sommige. Aan die begin van die proses van suiwering van bewussyn is die verwerping van die produkte van geweld nodig.
Op te som
Daar is vandag baie skole en tradisies in joga. Elkeen van hulle kan sekere aanbevelings gee rakende voedsel wat wel en nie geëet kan word nie. Dit is belangrik om te verstaan dat daar geen beperking is op geestelike en morele volmaaktheid nie. Dit is genoeg om te onthou dat, benewens veganisme, daar gesonder en meer omgewingsvriendelike rou kos en vrugbaarheid is, en uiteindelik prano-eet. Miskien moet ons nie daar stop, sonder om 'n kultus te maak van ons optrede en sienings van die wêreld nie? Op grond van die Hindoe-wêreldbeskouing is ons immers almal deeltjies van 'n enkele geheel. Kompleks, pragtig en eindeloos.