Onder hierdie konsep pas 'n beduidende klas van ons basiese instinktiewe impulse. Dit sluit liggaamlike, sosiale en geestelike selfbehoud in.
Kommer oor die fisiese persoon. Alle doelmatige-refleksaksies en bewegings van voeding en beskerming vorm handelinge van liggaamlike selfbehoud. Op dieselfde manier veroorsaak vrees en woede doelgerigte beweging. As ons deur selfversorging instem om die vooruitsig van die toekoms te verstaan, in teenstelling met selfbehoud in die hede, dan kan ons woede en vrees toeskryf aan die instinkte wat ons dwing om te jag, kos te soek, wonings te bou, nuttige gereedskap te maak en sorg vir ons liggame. Die laaste instinkte in verband met die gevoel van liefde, ouerlike geneentheid, nuuskierigheid en mededinging strek egter nie net tot die ontwikkeling van ons liggaamlike persoonlikheid nie, maar tot ons hele materiële «ek» in die wydste sin van die woord.
Ons besorgdheid oor die sosiale persoonlikheid spreek hom direk uit in 'n gevoel van liefde en vriendskap, in 'n begeerte om aandag op onsself te vestig en by ander verbasing op te wek, in 'n gevoel van jaloesie, 'n begeerte na wedywering, 'n dors na roem, invloed en mag ; indirek word hulle gemanifesteer in alle motiewe vir materiële bekommernisse oor jouself, aangesien laasgenoemde kan dien as 'n middel tot die implementering van sosiale doelwitte. Dit is maklik om te sien dat die onmiddellike drange om na 'n mens se sosiale persoonlikheid om te gee, gereduseer word tot eenvoudige instinkte. Dit is kenmerkend van die begeerte om die aandag van ander te trek dat die intensiteit daarvan nie in die minste afhang van die waarde van die noemenswaardige meriete van hierdie persoon nie, 'n waarde wat in enige tasbare of redelike vorm uitgedruk sal word.
Ons is uitgeput om 'n uitnodiging te ontvang na 'n huis waar daar 'n groot gemeenskap is, sodat ons by die noem van een van die gaste wat ons gesien het, kan sê: "Ek ken hom goed!" — en buig in die straat saam met amper die helfte van die mense wat jy ontmoet. Dit is natuurlik vir ons baie aangenaam om vriende te hê wat in rang of verdienste onderskei word, en om entoesiastiese aanbidding by ander te veroorsaak. Thackeray, in een van sy romans, vra lesers om eerlik te bieg of dit 'n spesiale plesier vir elkeen van hulle sal wees om met twee hertogte onder sy arm in Pall Mall af te stap. Maar as ons nie hertogte in die kring van ons kennisse het nie en nie die gedreun van afgunstige stemme hoor nie, mis ons nie selfs minder belangrike gevalle om aandag te trek nie. Daar is passievolle liefhebbers daarvan om hul naam in die koerante bekend te maak — hulle gee nie om in watter koerant-ueku hul naam sal val nie, of hulle in die kategorie van aankomelinge en vertrek, private aankondigings, onderhoude of stedelike skinderpraatjies is; by gebrek aan die beste is hulle nie huiwerig om selfs in die kroniek van skandale te kom nie. Guiteau, die moordenaar van president Garfield, is 'n patologiese voorbeeld van die uiterste begeerte na publisiteit. Guiteau se verstandelike horison het nie die koerantsfeer verlaat nie. In die sterwensgebed van hierdie ongelukkige was een van die opregste uitdrukkings die volgende: «Die plaaslike koerantpers is verantwoordelik teenoor U, Here.»
Nie net mense nie, maar plekke en objekte wat aan my bekend is, brei in 'n sekere metaforiese sin my sosiale self uit. «Ga me connait» (dit ken my) — sê een Franse werker en wys na 'n instrument wat hy perfek bemeester het. Persone wie se mening ons glad nie waardeer nie, is terselfdertyd individue wie se aandag ons nie minag nie. Nie een groot man, nie een vrou, kieskeurig in alle opsigte, sal kwalik die aandag van 'n onbeduidende dandy verwerp, wie se persoonlikheid hulle uit die diepte van hul harte verag.
In die UEIK moet «Sorg vir 'n geestelike persoonlikheid» die totaliteit van die begeerte na geestelike vooruitgang insluit - verstandelik, moreel en geestelik in die eng sin van die woord. Dit moet egter erken word dat die sogenaamde bekommernisse oor 'n mens se geestelike persoonlikheid, in hierdie enger sin van die woord, slegs besorgdheid oor die materiële en sosiale persoonlikheid in die hiernamaals verteenwoordig. In die begeerte van 'n Mohammedaan om in die hemel te kom of in die begeerte van 'n Christen om die pyniging van die hel te ontsnap, is die wesenlikheid van die gewenste voordele vanselfsprekend. Vanuit 'n meer positiewe en verfynde oogpunt van die toekomstige lewe, is baie van die voordele daarvan (gemeenskap met die ontslape familielede en heiliges en die mede-teenwoordigheid van die Goddelike) slegs sosiale voordele van die hoogste orde. Slegs die begeerte om die innerlike (sondige) aard van die siel te verlos, om sy sondelose reinheid in hierdie of toekomstige lewe te bereik, kan beskou word as omgee vir ons geestelike persoonlikheid in sy suiwerste vorm.
Ons breë eksterne oorsig van die feite wat waargeneem is en die lewe van die individu sou onvolledig wees as ons nie die kwessie van wedywering en botsings tussen sy individuele kante uitklaar nie. Fisiese aard beperk ons keuse tot een van die vele goedere wat aan ons verskyn en ons begeer, dieselfde feit word waargeneem in hierdie veld van verskynsels. As dit net moontlik was, dan sou niemand van ons natuurlik dadelik weier om 'n mooi, gesonde, goed geklede persoon, 'n groot sterk man, 'n ryk man met 'n miljoen dollar jaarlikse inkomste, 'n geestigheid, 'n bon te wees. vivant, 'n oorwinnaar van damesharte en terselfdertyd 'n filosoof. , filantroop, staatsman, militêre leier, Afrika-ontdekkingsreisiger, modieuse digter en heilige man. Maar dit is beslis onmoontlik. Die aktiwiteit van 'n miljoenêr versoen nie met die ideaal van 'n heilige nie; filantroop en bon vivant is onversoenbare konsepte; die siel van 'n filosoof kom nie oor die weg met die siel van 'n hartebreker in een liggaamlike dop nie.
Uiterlik lyk dit of sulke verskillende karakters werklik versoenbaar is in een persoon. Maar dit is die moeite werd om regtig een van die eienskappe van karakter te ontwikkel, sodat dit die ander onmiddellik verdrink. 'n Persoon moet die verskillende aspekte van sy persoonlikheid noukeurig oorweeg om verlossing te soek in die ontwikkeling van die diepste, sterkste kant van sy "ek". Alle ander aspekte van ons «ek» is illusie, net een daarvan het 'n werklike basis in ons karakter, en daarom word die ontwikkeling daarvan verseker. Mislukkings in die ontwikkeling van hierdie kant van karakter is werklike mislukkings wat skaamte veroorsaak, en suksesse is werklike suksesse wat vir ons ware vreugde bring. Hierdie feit is 'n uitstekende voorbeeld van die verstandelike poging van keuse waarop ek hierbo so nadruklik uitgewys het. Voordat ons 'n keuse maak, ossilleer ons gedagtes tussen verskeie verskillende dinge; in hierdie geval kies dit een van die vele aspekte van ons persoonlikheid of ons karakter, waarna ons geen skaamte voel nie, omdat ons misluk het in iets wat niks te doen het met daardie eienskap van ons karakter wat ons aandag uitsluitlik op homself gevestig het nie.
Dit verklaar die paradoksale verhaal van 'n man wat tot die dood beskaam is deur die feit dat hy nie die eerste, maar die tweede bokser of roeier in die wêreld was nie. Dat hy enige mens in die wêreld kan oorwin, behalwe een, beteken niks vir hom nie: totdat hy die eerste in die kompetisie verslaan, word niks deur hom in ag geneem nie. Hy bestaan nie in sy eie oë nie. ’n Verswakte man, wat enigiemand kan klop, is nie ontsteld weens sy fisiese swakheid nie, want hy het lankal alle pogings laat vaar om hierdie kant van die persoonlikheid te ontwikkel. Sonder om te probeer kan daar geen mislukking wees nie, sonder mislukking kan daar geen skaamte wees nie. Ons tevredenheid met onsself in die lewe word dus geheel en al bepaal deur die taak waaraan ons onsself toewy. Selfagting word bepaal deur die verhouding van ons werklike vermoëns tot potensiële, veronderstelde vermoëns - 'n breuk waarin die teller ons werklike sukses uitdruk, en die noemer ons aansprake:
~C~Selfrespek = Sukses / Eis
Soos die teller toeneem of die noemer afneem, sal die breuk toeneem. Die afstanddoening van eise gee ons dieselfde welkome verligting as die verwesenliking daarvan in die praktyk, en daar sal altyd afstand gedoen word van die eis wanneer teleurstellings onophoudelik is en daar nie verwag word dat die stryd eindig nie. Die duidelikste moontlike voorbeeld hiervan word verskaf deur die geskiedenis van die evangeliese teologie, waar ons oortuiging vind in sondigheid, wanhoop in eie krag en verlies aan hoop om deur goeie werke alleen gered te word. Maar soortgelyke voorbeelde kan by elke stap in die lewe gevind word. 'n Persoon wat verstaan dat sy onbeduidendheid op een of ander gebied geen twyfel vir ander laat nie, voel 'n vreemde hartlike verligting. 'n Onverbiddelike «nee», 'n volledige, vasberade weiering aan 'n verliefde man blyk sy bitterheid te modereer by die gedagte om 'n geliefde persoon te verloor. Baie inwoners van Boston, crede experto (vertrou die een wat ervaar het) (ek is bevrees dat dieselfde gesê kan word oor inwoners van ander stede), kon met 'n ligte hart hul musikale «ek» prysgee om sodoende in staat te wees om om 'n stel klanke sonder skaamte met simfonie te meng. Hoe lekker is dit soms om die pretensies te laat vaar om jonk en skraal voor te kom! “Dank God,” sê ons in sulke gevalle, “hierdie illusies het verbygegaan!” Elke uitbreiding van ons «ek» is 'n ekstra las en 'n ekstra eis. Daar is 'n storie oor 'n sekere heer wat in die laaste Amerikaanse oorlog sy hele fortuin tot op die laaste sent verloor het: nadat hy 'n bedelaar geword het, het hy letterlik in die modder geslinger, maar verseker dat hy nog nooit gelukkiger en vryer gevoel het nie.
Ons welstand, ek herhaal, hang van onsself af. "Stel jou aansprake gelyk aan nul," sê Carlyle, "en die hele wêreld sal aan jou voete wees. Die wysste man van ons tyd het tereg geskryf dat die lewe eers vanaf die oomblik van verloëning begin.
Nóg dreigemente nóg vermanings kan ’n persoon raak as dit nie een van die moontlike toekomstige of huidige aspekte van sy persoonlikheid raak nie. Oor die algemeen kan ons slegs beheer oor iemand anders se wil neem deur hierdie persoon te beïnvloed. Daarom is die belangrikste bekommernis van monarge, diplomate, en in die algemeen almal wat na mag en invloed streef, om in hul "slagoffer" die sterkste beginsel van selfrespek te vind en invloed daarop hul uiteindelike doel te maak. Maar as 'n mens dit wat van 'n ander se wil afhang, laat vaar het, en opgehou het om dit alles as deel van sy persoonlikheid te beskou, dan raak ons byna heeltemal magteloos om hom te beïnvloed. Die Stoïsynse reël van geluk was om onsself vooraf as ontneem te beskou van alles wat nie van ons wil afhang nie — dan sal die slae van die noodlot onsensitief word. Epictetus raai ons aan om ons persoonlikheid onaantasbaar te maak deur die inhoud daarvan te verskraal en terselfdertyd die stabiliteit daarvan te versterk: “Ek moet sterf — wel, maar moet ek sonder versuim sterf om oor my lot te kla? Ek sal openlik die waarheid praat, en as die tiran sê: “Vir jou woorde is jy die dood waardig,” sal ek hom antwoord: “Het ek ooit vir jou gesê dat ek onsterflik is? Jy sal jou werk doen, en Ek sal myne doen: jou werk is om te doen, en myne is om vreesloos te sterf; dit is jou saak om uit te gooi, en myne om vreesloos weg te beweeg. Wat doen ons wanneer ons op 'n seereis gaan? Ons kies die stuurman en matrose, stel die tyd van vertrek. Op die pad oorval 'n storm ons. Wat moet ons dan bekommer? Ons rol is reeds vervul. Verdere pligte berus by die stuurman. Maar die skip sink. Wat moet ons doen? Die enigste ding wat moontlik is, is om vreesloos op die dood te wag, sonder om te huil, sonder om vir God te mor, met die wete dat almal wat gebore word eendag moet sterf.
Op sy tyd, in sy plek, sou hierdie Stoïsynse standpunt nogal nuttig en heldhaftig kon wees, maar dit moet erken word dat dit slegs moontlik is met die voortdurende neiging van die siel om eng en onsimpatieke karaktertrekke te ontwikkel. Die Stoïsyn funksioneer deur selfbeheersing. As ek 'n Stoïsyn is, dan hou die goed wat ek aan myself toe kan toeëien op om my goed te wees, en daar is 'n neiging by my om hulle die waarde van enige goed hoegenaamd te ontsê. Hierdie manier om jou self te ondersteun deur afstand te doen, die afstand doen van goedere, is baie algemeen onder persone wat in ander opsigte nie Stoïsyne genoem kan word nie. Alle eng mense beperk hul persoonlikheid, skei daarvan alles wat hulle nie stewig besit nie. Hulle kyk met koue minagting (indien nie met ware haat nie) na mense wat anders as hulle is of nie vatbaar is vir hul invloed nie, al het hierdie mense groot deugde. "Wie nie vir my is nie, bestaan nie vir my nie, dit wil sê, sover dit van my afhang, probeer ek optree asof hy glad nie vir my bestaan het nie," op hierdie manier die strengheid en sekerheid van die grense van die persoonlikheid kan vergoed vir die skaarsheid van die inhoud daarvan.
Uitgestrekte mense tree omgekeerd op: deur hul persoonlikheid uit te brei en ander daaraan bekend te stel. Die grense van hul persoonlikheid is dikwels taamlik onbepaald, maar die rykdom van die inhoud daarvan beloon hulle meer as hiervoor. Nihil hunnanum a me alienum puto (niks menslike is vir my vreemd nie). “Laat hulle my beskeie persoonlikheid verag, laat hulle my soos ’n hond behandel; solank daar 'n siel in my liggaam is, sal ek hulle nie verwerp nie. Hulle is werklikhede net soos ek. Alles wat regtig goed in hulle is, laat dit die eiendom van my persoonlikheid wees. Die vrygewigheid van hierdie uitgestrekte aard is soms werklik aangrypend. Sulke persone is in staat om 'n eienaardige subtiele gevoel van bewondering te ervaar by die gedagte dat hulle, ten spyte van hul siekte, onaantreklike voorkoms, swak lewensomstandighede, ten spyte van die algemene verwaarlosing van hulle, steeds 'n onafskeidbare deel van die wêreld van lewenskragtige mense uitmaak, 'n kameraadskaplik deel in die krag van trekperde, in die geluk van die jeug, in die wysheid van die wyses, en word nie ontneem van een of ander aandeel in die gebruik van die rykdom van die Vanderbilts en selfs die Hohenzollerns self nie.
So, soms vernouend, soms uitbreidend, probeer ons empiriese «ek» homself in die buitewêreld vestig. Die een wat saam met Marcus Aurelius kan uitroep: “O, die Heelal! Alles wat jy begeer, begeer ek ook!”, het ’n persoonlikheid waaruit alles wat sy inhoud beperk, vernou, tot op die laaste reël verwyder is — die inhoud van so ’n persoonlikheid is allesomvattend.