Geskiedenis en evolusie van die diereregtebeweging

Will Tuttle, Ph.D., een van die sleutelfigure in die moderne diereregtebeweging, skrywer van The World Peace Diet, het kortliks en bondig die geskiedenis en evolusie van die wêreldwye diereregtebeweging uiteengesit.

Volgens Dr Tuttle is die amptelike konsep dat diere op aarde geplaas word om deur mense gebruik te word, en dat wreedheid, as deel van die proses om hulle te gebruik, heeltemal aanvaarbaar is. Gevolglik, meen die professor, is die diereregtebeweging 'n ernstige bedreiging vir die bestaande magstruktuur in die wêreld.

Die volgende is die Ph.D. se volledige praatjie by die Wêrelddiereregtekonferensie in Los Angeles aan die einde van Julie vanjaar.

“Wanneer ons hierdie amptelike siening uitdaag, bevraagteken ons ook die magstruktuur en wêreldbeskouing van hierdie kultuur, asook ons ​​kultuur se aanvaarde interpretasie van sy eie geskiedenis. Ons is almal bewus van talle voorbeelde van valse amptelike konsepte wat tans is of in die verlede was. As voorbeeld: "As jy nie vleis, melk en eiers eet nie, sal 'n persoon sterf aan proteïentekort"; "As die water nie met fluoor verryk is nie, sal die tande deur kariës beskadig word"; “Diere het geen siel nie”; "VSA buitelandse beleid is daarop gemik om vryheid en demokrasie regoor die wêreld te vestig"; "Om gesond te wees, moet jy medisyne neem en ingeënt word," ensovoorts ...

Die wortel van die diereregtebeweging bevraagteken die amptelike konsep op sy diepste vlak. Daarom is die diereregtebeweging 'n ernstige bedreiging vir die bestaande magstruktuur. In wese kom die diereregtebeweging neer op 'n veganistiese leefstyl wat ons wreedheid teenoor diere tot 'n minimum beperk. En ons kan die wortels van ons beweging na ver terug na die geskiedenis van ons samelewing naspeur.

Volgens antropologiese studies het mense ongeveer 8-10 duisend jaar gelede, in die gebied waar die staat Irak nou geleë is, begin om pastoralisme te beoefen – die besit en tronkstraf van diere vir voedsel – eers was dit bokke en skape, en ongeveer 2 duisend jaar later het hy koeie en ander diere bygevoeg. Ek glo dat dit die laaste groot omwenteling in die geskiedenis van ons kultuur was, wat ons samelewing en ons, die mense wat in hierdie kultuur gebore is, fundamenteel verander het.

Vir die eerste keer is diere in terme van hul bemarkbaarheid beskou, in plaas daarvan om as onafhanklik, vol geheime, toegerus met hul eie waardigheid, bure op die planeet, beskou te word. Hierdie rewolusie het die oriëntasie van waardes in kultuur verander: 'n ryk elite het uitgestaan, wat beeste besit as 'n teken van hul rykdom.

Die eerste groot oorloë het plaasgevind. En die einste woord "oorlog", in die ou Sanskrit "gavyaa", het letterlik beteken: "die begeerte om meer beeste te vang." Die woord kapitalisme, op sy beurt, kom van die Latynse “capita” – “kop”, in verhouding tot die “hoof van bees”, en het met die ontwikkeling van 'n samelewing wat betrokke is by militêre aktiwiteite, die rykdom gemeet van die elite wat die besit van die koppe: diere en mense wat in oorlog gevang is.

Die status van vroue is stelselmatig verminder, en in die historiese tydperk wat ongeveer 3 duisend jaar gelede plaasgevind het, het hulle as 'n kommoditeit begin koop en verkoop word. Die status van wilde diere is verminder tot die status van plae, aangesien dit 'n bedreiging vir die "kapitaal" van die beeseienaars kon inhou. Wetenskap het begin ontwikkel in die rigting om metodes te vind om diere en die natuur te verower en te onderdruk. Terselfdertyd het die aansien van die manlike geslag ontwikkel as "macho": 'n temmer en eienaar van vee, sterk, onnadenkend oor sy optrede en in staat tot uiterste wreedheid teenoor diere en mededingende vee-eienaars.

Hierdie aggressiewe kultuur het militant oos van die Middellandse See en toe na Europa en Amerika versprei. Dit versprei steeds. Ons word in hierdie kultuur gebore, wat op dieselfde beginsels gebaseer is en dit elke dag beoefen.

Die historiese tydperk wat sowat 2500 jaar gelede begin het, het ons gelaat met bewyse van die eerste toesprake van prominente openbare figure ten gunste van deernis vir diere en ten gunste van wat ons vandag veganisme sou noem. In Indië het twee tydgenote, Mahavir, die bekroonde onderwyser van die Jain-tradisies, en Shakyamuni Boeddha, wat ons uit die geskiedenis as die Boeddha ken, albei ten gunste van 'n vegetariese dieet gepreek en vereis dat hul studente hulle daarvan weerhou om enige diere te besit, om skade aan te doen. diere, en om hulle vir voedsel te eet. Beide tradisies, veral die Jane-tradisie, beweer dat hulle meer as 2500 jaar gelede ontstaan ​​het, en dat die beoefening van 'n nie-gewelddadige leefstyl deur die volgelinge van die godsdiens selfs verder teruggaan.

Dit was die eerste diereregte-aktiviste waarvan ons vandag akkuraat kan praat. Die basis van hul aktivisme was die onderrig en begrip van Ahimsa. Ahimsa is die leerstelling van nie-geweld en die aanvaarding van die idee dat geweld teen ander lewende wesens nie net oneties is en lyding vir hulle meebring nie, maar ook onvermydelik lyding en las bring vir die een wat die bron van geweld is, asook aan die samelewing self.

Ahimsa is die basis van veganisme, die begeerte om wreedheid teenoor lewende wesens tot 'n minimum te beperk deur totale nie-inmenging in die lewens van diere of minimale inmenging, en die toestaan ​​van diere soewereiniteit en die reg om hul eie lewens in die natuur te lei.

Dit is baie belangrik om te verstaan ​​dat die besit van diere vir kos die bedekte kern is wat ons kultuur definieer, en dat elkeen van ons onderworpe was of steeds is aan die mentaliteit wat deur die gastronomiese tradisies van ons samelewing bepaal word: die mentaliteit van dominansie, die uitsluiting van die swakkes uit die kring van simpatie, die vermindering van die belangrikheid van ander wesens, elitisme.

Die geestelike profete van Indië, met hul prediking van Ahimsa, het die wrede kern van ons kultuur so vroeg as 2500 jaar gelede verwerp en geboikot, en was die heel eerste vegane van wie kennis by ons afgekom het. Hulle het bewustelik probeer om wreedheid teenoor diere te verminder en hierdie benadering aan ander oor te dra. Hierdie kragtige tydperk van ons kulturele evolusie, wat deur Karl Jaspers "Axial Age" (Axial Age) genoem is, het getuig van die gelyktydige of naby-betydse verskyning van sulke etiese reuse soos Pythagoras, Heraclitus en Sokrates in die Middellandse See, Zarathustra in Persië, Lao Tzu en Chang Tzu in China, die profeet Jesaja en ander profete in die Midde-Ooste.

Hulle het almal die belangrikheid van deernis vir diere beklemtoon, die verwerping van diereoffers, en geleer dat wreedheid teenoor diere boemerang na mense self terugbring. Wat omgaan, kom rond. Hierdie idees is eeue lank deur geestelike leraars en filosowe versprei, en teen die begin van die Christelike era het Boeddhistiese monnike reeds geestelike sentrums in die Weste gevestig, tot so ver as Engeland, China en Afrika gebring en die beginsels van ahimsa en veganisme.

In die geval van die antieke filosowe gebruik ek doelbewus die woord "veganisme" en nie "vegetarisme" nie, omdat die motivering van daardie leringe ooreenstem met die motivering van veganisme - wat wreedheid teenoor lewende wesens tot 'n minimum beperk.

Met al die idees van die antieke wêreld wat mekaar kruis, is dit nie verbasend dat baie antieke kroniekskrywers geglo het dat Jesus Christus en sy dissipels hulle daarvan weerhou het om dierevleis te eet nie, en dokumente het op ons neergekom dat die eerste Christenvaders vegetariërs was en heel moontlik vegane.

'n Paar eeue later, toe die Christendom die amptelike godsdiens van die Romeinse Ryk geword het, gedurende die tyd van keiser Konstantyn, is die filosofie en praktyk van deernis vir diere wreed onderdruk, en diegene wat daarvan verdink is dat hulle vleis weier, is wreed gemartel en deur Romeinse doodgemaak. soldate.

Die praktyk om deernis te straf het vir etlike eeue voortgeduur ná die val van Rome. Gedurende die Middeleeue in Europa is vegetariese Katolieke soos die Katare en die Bogomile onderdruk en uiteindelik heeltemal deur die kerk uitgeroei. Benewens bogenoemde was daar in die tye van die antieke wêreld en die Middeleeue ook ander strominge en individue wat die filosofie van geweldloosheid teenoor diere bevorder het: in Neoplatoniese, Hermetiese, Soefi-, Judaïese en Christelike godsdiensskole.

Tydens die Renaissance en die Renaissance het die mag van die kerk afgeneem, en gevolglik het moderne wetenskap begin ontwikkel, maar dit het ongelukkig nie die lot van diere verbeter nie, maar inteendeel, aanleiding gegee tot nog wreeder uitbuiting daarvan ter wille van eksperimente, vermaak, die vervaardiging van klere en natuurlik kos. Terwyl daar voorheen 'n kanon van respek vir diere as skeppings van God was, is hul bestaan ​​in die dae van dominante materialisme slegs beskou as goedere en hulpbronne in die meganisme van die ontwikkeling van industrialisme en in die toestande van die versnelde groei van die omnivore menslike bevolking . Dit duur tot vandag toe voort en hou 'n bedreiging in vir alle diere, asook vir die natuur en die mensdom self weens grootskaalse vernietiging en vernietiging van die natuur en wild.

Snyende filosofieë van verskillende wêrelddele het nog altyd gehelp om die amptelike opvatting van ons kultuur uit te daag, en in die 19de en 20ste eeue is dit bewys deur die vinnige herlewing van vegetarisme en dierewelsynsidees. Dit was grootliks geïnspireer deur die herontdekte leringe wat van die Ooste na Europa en Noord-Amerika gekom het. Vertalings van die antieke Boeddhistiese en Jain heilige sutras, Upanishads en Vedas, die Tao Te Chings en ander Indiese en Chinese tekste, en die ontdekking van mense wat floreer op 'n plant-gebaseerde dieet, het daartoe gelei dat baie in die Weste hul samelewing se norme van wreedheid teenoor diere.

Die woord "vegetaries" is in 1980 gevorm in die plek van die ou "Pitagoras". Die eksperimentering en bevordering van vegetarisme het baie invloedryke skrywers geboei soos: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi en andere. 'n Christelike beweging is ook gevorm, wat verskeie hoofde van kerke ingesluit het, soos: William Cowherd in Engeland en sy protégé in Amerika, William Metcalfe, wat deernis vir diere verkondig het. Ellen White van die Sewendedag Adventiste-tak en Charles en Myrtle Fillmore van Unity Christian School het veganisme gepreek 40 jaar voordat die woord "vegan" geskep is.

Deur hul pogings is die idee van die voordele van plant-gebaseerde eet ontwikkel, en die aandag is gevestig op die wreedheid betrokke by die verbruik van diereprodukte. Die eerste openbare organisasies vir die beskerming van diere is gestig – soos RSPCA, ASPCA, Humane Society.

In 1944 in Engeland het Donald Watson die fondamente van die moderne diereregtebeweging verstewig. Hy het die term "vegan" geskep en die Vegan Society in Londen gestig in direkte uitdaging van die amptelike weergawe van ons kultuur en sy kern. Donald Watson het veganisme gedefinieer as "'n filosofie en lewenswyse wat, sover dit prakties is, alle vorme van uitbuiting en wreedheid teenoor diere vir kos, klere of enige ander doel uitsluit."

So is die veganistiese beweging gebore as 'n manifestasie van die antieke en ewige waarheid van Ahimsa, en wat die hart van die diereregtebeweging is. Sedertdien het dekades verbygegaan, baie boeke gepubliseer, baie studies is gepubliseer, talle organisasies en tydskrifte is gestig, 'n aantal dokumentêre films en webwerwe is geskep, alles in 'n enkele menslike poging om wreedheid teenoor diere te verminder.

As gevolg van al die bogenoemde pogings kom veganisme en diereregte toenemend na vore, en die beweging kry momentum, ten spyte van die reuse-weerstand van al die instellings van ons samelewing, die vyandigheid van ons kulturele tradisies, en baie ander kompleksiteite. betrokke by hierdie proses.

Dit word al hoe duideliker dat ons wreedheid teenoor diere 'n direkte drywer is van omgewingsvernietiging, ons fisiese en sielkundige siektes, oorloë, hongersnood, ongelykheid en sosiale wreedheid, om nie te praat dat hierdie wreedheid hoegenaamd geen etiese regverdiging het nie.

Groepe en individue kom bymekaar om diereregte in verskeie kombinasies van beskermingsgebiede te bevorder, afhangende van waarna hulle meer geneig is, en vorm dus 'n reeks mededingende neigings. Daarbenewens was daar 'n neiging, veral onder groot organisasies, om veldtogte in samewerking met die diere-uitbuitingsbedrywe te voer in 'n poging om hierdie bedrywe te beïnvloed en hulle te oorreed om wreedheid in hul produkte te verminder. Hierdie veldtogte kan finansieel suksesvol wees vir hierdie diereregte-organisasies, wat die vloei van skenkings 'n hupstoot gee as gevolg van die aankondiging van die een "oorwinning" na die ander tot voordeel van verslaafde diere, maar ironies genoeg word die implementering daarvan geassosieer met 'n groot risiko vir die diereregtebeweging en vir veganisme.

Daar is baie redes hiervoor. Een daarvan is die enorme krag wat die bedryf het om oënskynlike oorwinnings vir diere in oorwinnings van sy eie te omskep. Dit slaan die grond onder die voete van die dierebevrydingsbeweging uit wanneer ons begin bespreek watter soort slagting meer menslik is. Die verbruiker is meer geneig om meer diereprodukte te verbruik as hulle oortuig is dat dit menslik is.

As gevolg van sulke veldtogte word die status van diere as iemand se eiendom verder versterk. En as 'n beweging, in plaas daarvan om mense na veganisme te rig, beveel ons hulle om in verkiesings en met hul beursies in winkels te stem vir wreedheid teenoor diere, wat as menslikheid bestempel word.

Dit het gelei tot die huidige stand van ons beweging, 'n beweging wat grootliks uitgebuit en ondermyn word deur die wreedheidsnywerhede. Dit is natuurlik, gegewe die mag wat die bedryf uitoefen en ons onenigheid in die keuse van hoe om diere so gou moontlik van die wreedheid van die mensdom te bevry. Die wreedheid waaraan diere onderwerp word as gevolg van die eiendomstatus wat aan hulle geheg word.

Ons leef in 'n samelewing waarvan die kern die beginsel van algehele oorheersing oor diere is, en elkeen van ons het hierdie voorstel van geboorte af ontvang. Wanneer ons hierdie beginsel bevraagteken, sluit ons aan by die eeue-oue poging om diere te bevry, en dit is die essensie van Ahimsa en veganisme.

Die veganistiese beweging (wat 'n meer aktiewe sinoniem vir die diereregtebeweging is) is 'n beweging vir die algehele transformasie van die samelewing, en hierin verskil dit van enige ander sosiale bevrydingsbeweging. Konvensionele, roetine-wreedheid teenoor diere vir voedsel korrupteer en ondermyn ons oerwysheid en gevoel van deernis, en skep toestande wat die weg oopmaak vir ander vorme van wreedheid teenoor diere, tesame met die manifestasie van dominante gedrag teenoor ander mense.

Die veganistiese beweging is radikaal in die sin dat dit tot die wortels van ons kernprobleme, ons wreedheid, gaan. Dit vereis van ons, diegene wat vir veganisme en diereregte pleit, om ons gewete skoon te maak van die wreedheid en gevoel van eksklusiwiteit wat ons samelewing by ons ingeboesem het. Waaraan het die antieke onderwysers aandag gegee, die pioniers van die diereregtebeweging. Ons kan diere uitbuit solank ons ​​hulle uit ons kring van simpatie uitsluit, en daarom is veganisme fundamenteel gekant teen eksklusiwiteit. Verder word ons as vegane geroep om te oefen om nie net diere maar ook mense in ons kring van deernis in te sluit nie.

Die veganistiese beweging vereis dat ons die verandering word wat ons rondom ons wil sien en alle wesens, insluitend ons teenstanders, met respek behandel. Dit is die beginsel van veganisme en Ahimsa soos dit deur die geskiedenis van geslag tot geslag oorgedra is. En ten slotte. Ons leef in 'n reusagtige en verdiepende krisis wat ons ongekende geleenthede gee. Die ou voorblad word al hoe meer weggewaai as gevolg van die veelvlakkige krisis van ons samelewing.

Al hoe meer mense besef dat die enigste werklike manier vir die mensdom om te oorleef is om vegan te word. In plaas daarvan om met nywerhede te onderhandel wat op wreedheid gegrond is, kan ons ons wend tot die wysheid van diegene wat die weg voor ons gebaan het. Ons krag lê in ons vermoë om die vraag na diereprodukte te verminder deur mense op te voed en hulle te lei in die rigting om hierdie produkte uit verbruik uit te skakel.

Gelukkig is ons getuie van die groei en vermenigvuldiging van organisasies en aktivistegroepe beide in ons land en regoor die wêreld wat die idee van veganisme en die veganistiese leefstyl bevorder, sowel as 'n toenemende aantal godsdienstige en geestelike groepe wat dieselfde bevorder. idee van deernis. Dit sal jou in staat stel om vorentoe te beweeg.

Die idee van Ahimsa en veganisme is uiters kragtig omdat hulle resoneer met ons ware wese, wat die begeerte is om lief te hê, te skep, te voel en deernis te hê. Donald Watson en ander pioniers het die saad gesaai in die diepste van die uitgediende amptelike konsep wat ons samelewing verstrengel en vasbind en lewe op die planeet vernietig.

As elkeen van ons hierdie gesaaide saad natmaak, en ook ons ​​eie plant, dan sal daar 'n hele tuin van deernis groei, wat onvermydelik die kettings van wreedheid en slawerny wat in ons gelê is, sal vernietig. Mense sal verstaan ​​dat net soos ons diere verslaaf het, het ons onsself verslaaf.

Die veganistiese revolusie – die diereregte-revolusie – is eeue gelede gebore. Ons gaan die finale stadium van die implementering daarvan binne, dit is 'n rewolusie van welwillendheid, vreugde, kreatiewe triomf, en dit het elkeen van ons nodig! Sluit dus aan by hierdie edele antieke sending en saam sal ons ons samelewing transformeer.

Deur die diere te bevry, sal ons onsself bevry, en die Aarde in staat stel om sy wonde te genees ter wille van ons kinders en die kinders van alle skepsels wat daarop woon. Die aantrekkingskrag van die toekoms is sterker as die aantrekkingskrag van die verlede. Die toekoms sal vegan wees!”

Lewer Kommentaar