Wat weet ons van onsself? Oor hoe ons dink, hoe ons bewussyn gestruktureer is, op watter maniere kan ons betekenis vind? En hoekom, deur die prestasies van wetenskap en tegnologie te gebruik, vertrou ons wetenskaplike kennis so min? Ons het besluit om die filosoof Danil Razeev werklik globale vrae te vra.
Sielkunde: Waar om te soek na die betekenis van die moderne mens? As ons 'n behoefte aan betekenis het, op watter gebiede en op watter maniere kan ons dit vir onsself vind?
Danil Razeev: Die eerste ding wat by my opkom is kreatiwiteit. Dit kan hom in 'n wye verskeidenheid van vorme en sfere manifesteer. Ek ken mense wie se kreatiwiteit uitgedruk word in die kweek van binnenshuise plante. Ek ken diegene wie se kreatiwiteit gemanifesteer word tydens die skep van 'n stuk musiek. Vir sommige gebeur dit wanneer 'n teks geskryf word. Dit lyk vir my asof betekenis en kreatiwiteit onafskeidbaar is. Wat ek bedoel? Betekenis is aanwesig waar daar meer as blote meganika is. Met ander woorde, betekenis kan nie gereduseer word tot 'n geoutomatiseerde proses nie. Kontemporêre filosoof John Searle1 met 'n goeie argument vorendag gekom wat die verskil tussen semantiek en sintaksis raak. John Searle glo dat die meganiese kombinasie van sintaktiese konstruksies nie lei tot die skepping van semantiek, tot die ontstaan van betekenis nie, terwyl die menslike verstand juis op die semantiese vlak opereer, betekenisse genereer en waarneem. Daar is 'n uitgebreide bespreking rondom hierdie vraag vir 'n paar dekades: is kunsmatige intelligensie in staat om betekenis te skep? Baie filosowe argumenteer dat as ons nie die reëls van semantiek verstaan nie, kunsmatige intelligensie vir ewig slegs binne die raamwerk van sintaksis sal bly, aangesien dit nie 'n element van betekenisgenerering sal hê nie.
"Betekenis bestaan waar daar meer as net meganika is, dit kan nie gereduseer word tot 'n geoutomatiseerde proses nie"
Watter filosowe en watter filosofiese idees dink jy is die mees relevante, lewendige en interessantste vir vandag se persoon?
DR .: Dit hang af van wat met vandag se mens bedoel word. Daar is byvoorbeeld 'n universele konsep van die mens, die mens as 'n spesiale soort lewende wesens wat eens in die natuur ontstaan het en sy evolusionêre ontwikkeling voortsit. As ons vanuit hierdie oogpunt oor vandag se mens praat, dan lyk dit vir my dat dit baie nuttig sal wees om na die Amerikaanse skool van filosowe te wend. Ek het reeds vir John Searle genoem, ek kan Daniel Dennett (Daniel C. Dennett) noem.2deur David Chalmers3, 'n Australiese filosoof wat nou aan die Universiteit van New York is. Ek is baie naby aan die rigting in filosofie, wat genoem word "filosofie van bewussyn". Maar die samelewing waarvoor Amerikaanse filosowe in die VSA praat, verskil van die samelewing waarin ons in Rusland leef. Daar is baie helder en diep filosowe in ons land, ek sal nie spesifieke name noem nie, dit klink dalk nie heeltemal korrek nie. Oor die algemeen lyk dit egter vir my asof die stadium van professionalisering nog nie in die Russiese filosofie geëindig het nie, dit wil sê, baie van die ideologie bly daarin. Selfs binne die raamwerk van universiteitsopleiding (en in ons land, soos in Frankryk, moet elke student 'n kursus in filosofie volg), is studente en nagraadse studente nie altyd tevrede met die gehalte van die opvoedkundige programme wat aan hulle gebied word nie. Hier het ons nog 'n baie lang pad om te gaan, om te verstaan dat filosofering nie verbind moet word met werk vir die staat, vir die kerk of 'n groep mense wat van filosowe vereis om 'n soort ideologiese konstruksies te skep en te regverdig nie. In hierdie verband ondersteun ek daardie mense wat 'n filosofie vry van ideologiese druk voorstaan.
Hoe verskil ons fundamenteel van mense van vorige eras?
DR .: Kortom, die era van die tegnogeniese mens het saam met ons gekom, dit wil sê 'n man met 'n "kunsmatige liggaam" en 'n "verlengde verstand". Ons liggaam is meer as 'n biologiese organisme. En ons verstand is iets meer as 'n brein; dit is 'n vertakte sisteem wat nie net uit die brein bestaan nie, maar ook uit 'n groot aantal voorwerpe wat buite die biologiese liggaam van 'n persoon is. Ons gebruik toestelle wat uitbreidings van ons bewussyn is. Ons is slagoffers - of vrugte - van tegniese toestelle, toestelle, toestelle wat 'n groot aantal kognitiewe take vir ons verrig. Ek moet bieg dat ek 'n paar jaar gelede 'n baie dubbelsinnige innerlike ervaring gehad het toe ek skielik besef het dat ek nie onthou hoe laat dit ses tot nege was nie. Stel jou voor, ek kon nie hierdie operasie in my kop uitvoer nie! Hoekom? Want ek maak al lankal staat op uitgebreide verstand. Met ander woorde, ek is seker dat een of ander toestel, byvoorbeeld 'n iPhone, hierdie getalle vir my sal vermenigvuldig en vir my die korrekte resultaat sal gee. Hierin verskil ons van diegene wat 50 jaar gelede geleef het. Vir 'n man 'n halwe eeu gelede was kennis van die vermenigvuldigingstabel 'n noodsaaklikheid: as hy nie ses met nege kon vermenigvuldig nie, dan verloor hy in die mededingende stryd in die samelewing. Daar moet kennis geneem word dat filosowe ook meer globale idees het oor die ideologiese houdings van 'n persoon wat in verskillende eras geleef het, byvoorbeeld oor 'n man van fusis (natuurlike mens) in die Oudheid, 'n godsdienstige man in die Middeleeue, 'n eksperimentele man in moderne tye, en hierdie reeks word voltooi deur die moderne mens, wat ek die "tegnogeniese mens" genoem het.
"Ons verstand bestaan nie net uit die brein nie, maar ook uit 'n groot aantal voorwerpe wat buite die biologiese liggaam van 'n persoon is."
Maar as ons heeltemal afhanklik is van gadgets en staatmaak op tegnologie vir alles, moet ons 'n kultus van kennis hê. Hoe is dit dat so baie mense vertroue in die wetenskap verloor het, bygelowig is, maklik gemanipuleer word?
DR .: Dit is 'n kwessie van die beskikbaarheid van kennis en die bestuur van inligtingsvloei, dit wil sê propaganda. ’n Onkundige persoon is makliker om te bestuur. As jy in 'n samelewing wil leef waar almal jou gehoorsaam, waar almal jou bevele en bevele volg, waar almal vir jou werk, dan stel jy nie belang in die samelewing waarin jy leef om 'n samelewing van kennis te wees nie. Inteendeel, jy stel daarin belang dat dit 'n samelewing van onkunde is: bygeloof, gerugte, vyandskap, vrees ... Aan die een kant is dit 'n universele probleem, en aan die ander kant is dit 'n probleem van 'n bepaalde samelewing. As ons byvoorbeeld na Switserland verhuis, sal ons sien dat sy inwoners by enige geleentheid, selfs die onbeduidendste uit ons oogpunt, 'n referendum hou. Hulle sit by die huis, dink oor een of ander skynbaar eenvoudige kwessie en ontwikkel hul eie standpunt, om dan tot konsensus te kom. Hulle gebruik gesamentlik hul intellektuele vermoëns, is gereed om verantwoordelike besluite te neem en werk voortdurend om die vlak van verligting in die samelewing te verhoog.
1 J. Searl «Herontdek bewussyn» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Tipes van die psige: op pad na die begrip van bewussyn» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Die bewuste verstand. Op soek na 'n fundamentele teorie” (Librokom, 2013).