Wat het psigoterapie en fluitspel in gemeen? Die geleentheid om alle gedagtes te laat vaar en te herlaai, terug te keer na die oomblik "hier en nou", die harmonie van die liggaam en gees te herstel, sê die psigoterapeut en TV-aanbieder Vladimir Dashevsky.
Sowat vyf-en-twintig jaar gelede het my ma vir my 'n impressionistiese skildery vir my verjaardag gegee: 'n tienerseun wat die fluit speel in blou-violet hale. Ma is weg, en die portret is by my en hang in my kantoor. Ek het lank nie verstaan of die prentjie iets met my te doen het nie. En dit lyk of ek die antwoord gevind het.
Ek het vir 'n lang tyd 'n Indiese bansuri-fluit wat ledig, uitgekerf, swaar gelê het - dit is aan my gegee deur 'n vriend wat lief was vir Oosterse gebruike. Terwyl ek, soos baie ander, in isolasie gesit het, het ek 'n groot gebrek aan vryheid gehad. Wat kan dit gee? Op een of ander manier het my oë op die fluit geval: dit sal gaaf wees om te leer hoe om dit te speel!
Ek het bansuri-lesse op die internet gevind, en ek het selfs daarin geslaag om klanke daaruit te onttrek. Maar dit was nie genoeg nie, en ek het die onderwyser onthou wat my vriend gehelp het om die fluit te bemeester. Ek het vir hom geskryf en ons het ingestem. Hy het sy eerste lesse via Skype gegee, en toe die pandemie geëindig het, het hy een keer per week in die middel van die dag na my kantoor begin kom, ons studeer vir ongeveer 'n uur. Maar selfs in kort tussenposes tussen kliënte, neem ek dikwels die fluit en speel.
’n Trance-agtige toestand: Ek word die melodie wat ek sing
Dit is soos 'n herlaai — ek vernuwe myself, blaas die opgehoopte spanning uit en kan 'n nuwe kliënt van nuuts af nader. Wanneer 'n melodie uit 'n instrument onttrek word, kan 'n mens nêrens anders as "hier en nou" wees nie. U moet tog die motief wat u van die onderwyser gehoor het in gedagte hou, terselfdertyd na uself luister, nie kontak met u vingers verloor nie en verwag wat volgende gaan gebeur.
Die spel bring al die sisteme van die kunstenaar saam: liggaam, intellek, sintuiglike persepsie. Deur te speel, verbind ek met die antieke energie. Tradisionele melodieë word al vir etlike duisende jare in vierkante en tempels gehoor; Soefi's en derwisje het in ekstase na hierdie zikrs in Bukhara en Konya gedraai. Die toestand is soortgelyk aan 'n beswyming: ek word die melodie wat ek sing.
Die Assam-rietfluit het my die vermoë gegee om verskillende dele van my persoonlikheid beter te hoor.
As kind het ek viool by ’n musiekskool studeer en dikwels vrees gevoel: het ek goed voorberei vir die les, hou ek die strik reg vas, speel ek die stuk akkuraat? Tradisionele musiek impliseer groot vryheid, die melodie behoort nie aan 'n spesifieke skrywer nie — almal skep dit opnuut, bring iets van hul eie, asof hulle 'n gebed doen. En dit is hoekom dit nie skrikwekkend is nie. Dit is 'n kreatiewe proses, net soos psigoterapie.
Die Assam-rietfluit het nuwe stemme in my lewe gebring en my in staat gestel om verskillende dele van my persoonlikheid beter te hoor en hulle te balanseer. Die vermoë om met jouself in aanraking te kom en harmonie is wat ek as psigoterapeut aan kliënte wil oordra. Wanneer ek 'n bansuri optel, voel ek ingestel op die kind in die skildery in my kantoor en het ek direkte toegang tot die geluk wat altyd in my is.