Soos ons kortliks verduidelik het in die blad oor fisiologie en in die aanbieding van die Drie Skatte van die lewe, verteenwoordig die Shén of Geeste (wat ook vertaal word deur Bewussyn) die geestelike en psigiese kragte wat ons lewendig maak en wat manifesteer. deur ons bewussynstoestande, ons bewegings- en denkvermoë, ons temperament, ons aspirasies, ons begeertes, ons talente en ons vermoëns. Die Geeste beklee 'n belangrike plek in die evaluering van die oorsake van wanbalans of siektes en in die keuse van aksies wat bedoel is om die pasiënt na 'n beter gesondheid te bring. In hierdie blad gebruik ons ​​soms die enkelvoud, soms die meervoud wanneer ons praat van die Gees of die Geeste, die Chinese konsep van Shén wat beide die eenheid van bewussyn en die veelheid van kragte wat dit voed, impliseer.

Die konsep van Shén kom uit die animistiese oortuigings van sjamanisme. Taoïsme en konfucianisme het hierdie siening van die psige verfyn, wat dit verenigbaar maak met die Five Element -korrespondensiestelsel. Daarna het die konsep van Shén nuwe transformasies ondergaan, gekonfronteer met die leringe van Boeddhisme, wie se inplanting aan die einde van die Han -dinastie (ongeveer 200 nC) skitterend was. Uit hierdie veelvuldige bronne is 'n oorspronklike model gebore wat spesifiek is vir die Chinese denke.

Gekonfronteer met ontwikkelings in die moderne sielkunde en neurofisiologie, lyk hierdie model, wat tot vandag toe deur die Tradisionele Chinese Geneeskunde (TCM) bewaar is, ietwat simplisties. Maar hierdie eenvoud blyk dikwels 'n aanwins te wees, aangesien dit die terapeut in staat stel om kliniese skakels te maak tussen die fisiese en die sielkundige sonder om komplekse kennis te bemeester. Aangesien die dokter hoofsaaklik op fisiese vlak met die pasiënt werk, tree hy slegs indirek op die psigiese vlak in. Die regulering wat uitgevoer word, sal egter positiewe gevolge hê op emosionele en psigiese vlak: deur die slym te versprei, deur die bloed te versterk of 'n oormaat hitte te verminder, kan die terapeut die Gees kalmeer, verhelder of versterk, wat kom terug. om angs te verminder, slaap te bevorder, keuses te verlig, wilskrag te mobiliseer, ens.

Psigiese balans

'N Goeie psigiese balans, wat nou verband hou met fisiese gesondheid, maak dit moontlik om die werklikheid korrek te beskou en daarvolgens op te tree. Om hierdie akkuraatheid te bereik, bied TCM 'n gesonde leefstyl waar dit belangrik is om na u liggaamshouding, u asemhaling, die sirkulasie van u oorspronklike energie (YuanQi) te kyk - onder andere op die vlak van die murg en die brein - en om te oefen Qi Gong en meditasie. Net soos Qi, moet Shén vrylik vloei as u ten volle bewus wil wees van die werklikheid in u liggaam en in u omgewing.

Die tradisionele visie beskryf 'n kollegialiteit tussen die veelvuldige psigiese komponente wat 'n mens die Geeste noem. Dit kom van die Sky-Earth-makrokosmos. Op die oomblik van bevrugting word 'n deel van die universele Gees (YuanShén) beliggaam om lewenslank die moontlikhede van die formele en materiële wêreld te ervaar en sodoende ons individuele Gees te vorm. As hierdie pakkie YuanShén geassosieer word met die essensies wat deur ons ouers oorgedra word, word dit 'menslik' en spesialiseer dit hulself om sy menslike funksies te vervul. Die menslike Geeste wat so gevorm word (ook Gui genoem) bestaan ​​uit twee soorte elemente: die eerste wat gekenmerk word deur hul liggaamlike funksies, die Po (of Liggaamlike siel), die tweede met psigiese funksies, die Hun (Psychic Soul).

Van daaruit ontwikkel ons individuele Gees deur denke en daad, deur die vyf sintuie te gebruik en geleidelik ervarings te integreer. Verskeie baie spesifieke funksionele komponente gryp in by die ontwikkeling van hierdie bewussyn: idees (Yi), denke (Shi), beplanningskapasiteit (Yü), wil (Zhi) en moed (ook Zhi).

Die aktiwiteit van al hierdie psigiese komponente (hieronder beskryf) is gebaseer op 'n intieme verhouding, 'n ware simbiose, met die Viscera (organe, murg, brein, ens.). Soveel so dat die Chinese onder die naam "psychovisceral entities" (BenShén) hierdie entiteite, beide fisies en psigies, aanwys wat die essensies versorg en 'n omgewing handhaaf wat bevorderlik is vir die uitdrukking van die geeste.

Die teorie van die vyf elemente assosieer dus elke orgaan met 'n spesifieke psigiese funksie:

• Die rigting van die BenShéns keer terug na die Spirit of the Heart (XinShén) wat die bestuur, die globale bewussyn aandui, moontlik gemaak deur die kollegiale, gekombineerde en komplementêre optrede van die verskillende psigoviscerale entiteite.
• The Kidneys (Shèn) ondersteun die testament (Zhi).
• Die lewer (Gan) huisves die Hun (die psigiese siel).
• Die milt / pankreas (Pi) ondersteun die Yi (intellek, gedagte).
• Die long (Fei) huisves die Po (liggaamlike siel).

Balans ontstaan ​​uit die harmonieuse verhouding tussen die verskillende aspekte van die psigoviscerale entiteite. Dit is belangrik om daarop te let dat TCM nie van mening is dat denke en intelligensie uitsluitlik aan die brein en die senuweestelsel behoort soos in die Westerse konsepsie nie, maar dat dit intiem met al die organe verbind is.

Die Hun en die Po vorm die aanvanklike en voorafbepaalde komponent van ons Gees en bied ons 'n basiese persoonlikheid en unieke liggaamlike individualiteit.

Die Hun (Psychic Soul)

Die term Hun word vertaal as Psychic Soul, omdat die funksies van die entiteite wat dit saamstel (drie in getal) die basis van die psige en intelligensie opstel. Die Hun is verwant aan die Houtbeweging wat die idee van die aanvang, die groei en die progressiewe losmaak van materie verteenwoordig. Dit is die beeld van plante, lewende organismes - daarom beweeg deur hul eie wil - gewortel in die aarde, maar die hele lugdeel styg na die lig, die hitte en die lug.

Die Hun, wat verband hou met die hemel en sy stimulerende invloed, is die primitiewe vorm van ons Geeste wat daarna streef om hulself te laat geld en te ontwikkel; dit is van hulle wat die intuïtiewe intelligensie en spontane nuuskierigheid wat kenmerkend is van kinders en diegene wat jonk bly, ontstaan ​​het. Hulle definieer ook ons ​​emosionele sensitiwiteit: afhangende van die balans van die drie Hun, sal ons meer geneig wees om te fokus op die verstand en begrip, of op gevoelens en gevoelens. Uiteindelik definieer die Hun ons karaktersterkte, ons morele sterkte en die krag van bevestiging van ons aspirasies wat gedurende ons hele lewe sal manifesteer.

Gaan van Hun (aangebore) na Shén (verkry)

Sodra die emosionele en kognitiewe ontwikkeling van die kind begin danksy die eksperimentering van sy vyf sintuie, die interaksie met sy omgewing en die ontdekking wat hy geleidelik van homself maak, begin die Gees van die hart (XinShén) met die ontwikkeling daarvan. Hierdie Gees van die Hart is 'n bewussyn wat:

• ontwikkel deur denke en herinnering aan ervarings;
• manifesteer in die lewendigheid van reflekse soos in reflektiewe aksie;
• teken emosies op en filtreer dit;
• aktief gedurende die dag en tydens rus tydens rus.

Die Hun het dus die basisse van die Gees van die Hart opgestel. Daar is tussen Hun en Shén, tussen die Siel en die Gees, soos 'n dialoog wat sou plaasvind tussen die aangebore en die verworwe, die natuurlike en die ooreengekome, die spontane en die weerspieëlde of die onbewuste en die bewuste. Die Hun is die onveranderlike aspekte van die Gees; hulle spreek hulself uit sodra dit die verstand en die rede stilmaak, gaan dit verder as wat gevorm word deur opvoeding en sosiale leer. Al die groot eienskappe van wees ontkiem in die Hun (die psigiese siel), maar slegs die Shén (die Gees) laat hulle tasbare ontwikkeling toe.

Die Hun word met die lewer verbind, wat die noue verband tussen die toestand van hierdie orgaan (sensitief vir emosies, alkohol, dwelms en stimulante) en die vermoë van die individu om die regte uitdrukking van die Hun te handhaaf, weerspieël. . Geleidelik, van geboorte tot die ouderdom van die rede, kan die Hun, nadat hulle hul gees aan die Geeste gegee het, hulle die plek laat wat hulle verdien.

Die Po (liggaamlike siel)

Die sewe Po vorm ons liggaamlike siel, omdat hulle funksie is om na die voorkoms en instandhouding van ons fisiese liggaam om te sien. Hulle verwys na die simboliek van Metal waarvan die dinamika 'n vertraging en kondensasie van wat meer subtiel was, lei tot 'n materialisering, na die voorkoms van 'n vorm, 'n liggaam. Dit is die Po wat ons die indruk wek om onderskei te wees van die ander komponente van die heelal. Hierdie materialisering waarborg 'n fisiese bestaan, maar stel die onvermydelike dimensie van die vlugtige bekend.

Terwyl die Hun met die hemel verbind word, is die Po verwant aan die aarde, dit wat troebel en vuil is, uitruilings met die omgewing en die elementêre bewegings van Qi wat die liggaam binnedring in die vorm van lug en lug. Voedsel wat gedekanteer word, word gebruik en dan as residu vrygestel. Hierdie bewegings van Qi is gekoppel aan die fisiologiese aktiwiteit van die ingewande. Dit laat die hernuwing van essensies toe, wat nodig is vir die instandhouding, groei, ontwikkeling en voortplanting van die organisme. Maar ongeag die pogings van die Po, die slytasie van die Essences sal onvermydelik tot veroudering, seniliteit en dood lei.

Nadat die liggaam van die kind gedurende die eerste drie maande van die intra -uteriene lewe gedefinieer is as 'n virtuele vorm, bly die Po as 'n liggaamlike siel geassosieer met die long, uiteindelik verantwoordelik vir die lewe wat begin met 'n eerste asemhaling by geboorte en eindig in 'n laaste asem by die dood. Behalwe die dood, bly die Po vas aan ons liggaam en ons bene.

Tekens van Hun en Po wanbalans

As die Hun (Psychic Soul) uit balans is, vind ons dikwels dat die persoon sleg voel oor hulself, dat hy nie meer uitdagings die hoof kan bied nie, dat hulle huiwerig is oor sy toekoms of dat hy ontbreek. van moed en oortuiging. Met verloop van tyd kan groot sielkundige nood ontstaan, asof die individu nie meer homself is nie, homself nie meer herken nie, nie meer die belangrike vir hom kan verdedig nie, die begeerte om te lewe verloor. Aan die ander kant kan 'n swakheid van die Po (Body Soul) tekens soos veltoestande gee, of emosionele konflikte veroorsaak wat voorkom dat die energie vrylik in die bolyf en die boonste ledemate vloei, wat alles gepaard gaan met bewing.

Om te ontwikkel, benodig die globale bewussyn, die Gees van die Hart, die vyf sintuie en meer in besonder twee van die psigoviscerale entiteite: die Yi en die Zhi.

Yi, of die denkvermoë, is die hulpmiddel wat Geeste gebruik om idees en konsepte te leer manipuleer, met taal te speel en liggaamlike bewegings en aksies te visualiseer. Dit maak dit moontlik om inligting te ontleed, betekenis daarin te vind en voor te berei op memorisering in die vorm van herbruikbare konsepte. Die helderheid van die gees, noodsaaklik vir die doeltreffendheid van Yi, hang af van die kwaliteit van die voedingsstowwe wat deur die spysverteringstelsel en die sfeer van die milt / pankreas geproduseer word. As die bloed of liggaamsvloeistowwe byvoorbeeld van 'n laer gehalte is, word die Yi aangetas, wat sal verhoed dat die Geeste effektief manifesteer. Dit is waarom die vermoë om te dink (selfs al kom dit aanvanklik uit die intelligensie wat deur die Hun opgestel is) verband hou met die milt / pankreas en die integriteit van sy funksies. As die milt / pankreas verswak word, word denke deurmekaar, bekommernisse ontstaan, oordeel versteur en gedrag herhaal, selfs obsessief.

Zhi is die element wat vrywillige optrede moontlik maak; dit bied die vermoë om gefokus te bly op die voltooiing van 'n projek en om vasberadenheid en uithouvermoë te toon in die poging wat nodig is om 'n begeerte te bereik. Zhi is die kern van libido, dit is intiem gekoppel aan begeertes, en dit is 'n term wat ook gebruik word om emosies aan te dui.

Om te onthou, gebruik die Geeste die Zhi, 'n entiteit wat verband hou met die Niere, die Organ van Bewaring. Dit is egter die murg en die brein wat, danksy die essensies, inligting bewaar. As die essensies wat verkry word verswak, of as die murg en brein ondervoed is, sal die geheue en konsentrasievermoë afneem. Die Zhi is dus baie afhanklik van die sfeer van die niere, wat onder meer die aangebore en verworwe essensies bestuur, afkomstig van beide die oorerwing wat die ouers ontvang en die stowwe uit die omgewing.

TCM neem oorheersende skakels waar tussen die kwaliteit van essensies, wil en geheue. Wat Westerse medisyne betref, is dit interessant om daarop te let dat die funksies van die essensies van die niere grootliks ooreenstem met die van hormone soos adrenalien en testosteroon, wat kragtige stimulante vir aksie is. Boonop toon navorsing oor die rol van hormone dat 'n afname in geslagshormone betrokke is by veroudering, afname in intellektuele kapasiteit en geheueverlies.

Ons kan sê dat denke (Yi), gevoel (XinShén) en wil (Zhi) die sentrale as van ons sielkundige lewe vorm. Binne hierdie as moet die oordeelsvermoë van die hart (XinShén) harmonie en balans skep tussen ons gedagtes (Yi) - van die mees triviale tot die mees idealistiese - en ons optrede (Zhi) - vrugte van ons wil. Deur hierdie harmonie te kweek, kan die individu verstandig ontwikkel en optree na die beste van sy kennis in elke situasie.

In 'n terapeutiese konteks moet die praktisyn die pasiënt help om hierdie innerlike as te herfokus, óf deur die gedagtes (Yi) te help om 'n duidelike perspektief te gee van die aksie wat geneem moet word, óf deur die wil (Zhi) te versterk sodat dit manifesteer . die aksies wat nodig is vir verandering, terwyl in gedagte gehou word dat daar geen moontlike genesing is sonder dat die gevoelens hul plek en hul gemoedsrus vind nie.