Hierdie afdeling beskryf hoe tradisionele Chinese medisyne (TCM) die organisasie van die mens beskou en hoe dit die wanbalanse wat die hoofkomponente kan beïnvloed, in ag neem:

• die Viscera (ZangFu);
• Stowwe;
• die Meridian -skakelnetwerk (JingLuo) wat die uitruil van stowwe tussen die ingewande en al die komponente van die liggaam moontlik maak, soos organiese weefsels, stam, kop, ledemate, ens.

Op die volgende vlak word al hierdie elemente, en meer spesifiek hul verhoudings en interaksies, in meer detail beskryf.

In Westerse medisyne is anatomie en fisiologie baie beskrywend en baie gedetailleerd. Dit is gebaseer op belangrike begrippe chemie en biochemie; hulle beskryf selle, kliere, weefsels en die verskillende stelsels (immuun, spysvertering, sirkulasie, voortplanting, ens.) akkuraat. Dit gee ook 'n noukeurige beskrywing van die biochemiese interaksies tussen voedingstowwe, ensieme, neurotransmitters, hormone, ens. die individu: temperatuur, kardiovaskulêre toon, bloedsamestelling, suurbalans. basies, ens.

In TCM neem sommige tekste, wat die eienskappe en funksies van ingewande, stowwe en meridiane definieer, die plek in van fisiologiese voorstelling. Alhoewel daar nogal growwe beskrywings is van die vorm en gewig van sekere organe wat met die blote oog waargeneem word tydens seldsame disseksies, bevat die fisiologie van TCM hoofsaaklik 'n analoog beskrywing van die rol van ingewande en weefsels. Tradisionele Chinese fisiologie spreek die ou taal van prente. Dit bevoordeel die ooreenkomste tussen verskillende organiese komponente waarvan dit die komplementêre funksies beoordeel, hetsy ingewande, weefsels, sensoriese openinge of selfs emosies en psigiese aktiwiteite.

'N Hele groter as die som van sy dele

Deur waarneming het Chinese dokters opgemerk dat die verskillende komponente van die liggaam netwerke van affiniteite vorm, onder leiding van een van die vyf belangrikste organe, naamlik die hart, long, milt / pankreas, lewer en niere. Hierdie vyf organe neem gesamentlik deel aan die balans, beide fisies en psigies, van die organisme, danksy hul netwerk van invloed en die bestuur van stowwe wat hulle deur die organisme deur die organisme bewaar of in omloop bring. tussenganger van die Meridiane. (Sien Organiese sfere.)

Die lewer bestuur byvoorbeeld die bloed, bevorder die vrye sirkulasie van Qi, beïnvloed die sirkulasie van liggaamsvloeistowwe, spysvertering, spieraktiwiteit, sig, bui (frustrasie, woede, somberheid), menstruasie, ens. Boonop funksioneer dit goed of sleg, het 'n spesifieke impak op ander viscerale stelsels en funksies. Dit is dus uit 'n stel konkrete, klinies waarneembare tekens dat TCM die behoorlike funksionering of patologiese toestand van 'n orgaan en sy invloedsfeer sal herken.

Hierdie fisiologie kan simplisties lyk. Dit het inderdaad die nadeel dat dit nie baie gedetailleerd is nie, en dit sal ook nie veel help om breinoperasies uit te voer nie ... emosies en selfs persoonlike en geestelike waardes is intiem gekoppel aan gesondheid en medisyne. Dit verklaar deels die doeltreffendheid daarvan teen chroniese of degeneratiewe siektes.

As TCM die raamwerk vir die aanvang van 'n wanbalans of siekte definieer, gebruik dit die terme ekstern en intern, wat verwys na 'n verhouding tussen die organisme en sy omgewing.

Die lewe is in wese 'n proses van uitruil, waar ons organisme voortdurend 'n menigte voedingsbydraes uit die omgewing moet assimileer, transformeer en dan verwerp: lug, voedsel en prikkels. Die omgewing word dus beskou as 'n integrale deel van ons 'eksterne' fisiologie. En hierdie omgewing is self voortdurend in transformasie en word beïnvloed deur af en toe of sikliese veranderinge. Al hierdie transformasies vereis konstante aanpassing van ons organisme sodat dit outentiek (Zhen) of korrek (Zheng) bly om beide filosofiese en mediese terme wat deur TCM gebruik word, weer te gee. Om onsself te bly ten spyte van hierdie onophoudelike vernuwing van ons, maak ons ​​'n beroep op 'n ander komponent van ons fisiologie: die Drie Skatte van die Lewe.

Hierdie drie skatte verteenwoordig drie kragte van ons lewenskrag wat ons deur hul manifestasies waarneem, sonder dat ons dit met ons vinger kan aanraak.

• Die Shén. Dit is die Geeste wat ons bewoon. Dit laat ons toe om bewus te wees, ons lewe te rig, ons strewe na te volg, 'n doel te gee aan ons bestaan. Die Shén word vanaf die eerste ure van ons bestaan ​​gemanifesteer deur 'n wil om te bestaan ​​en ontwikkel volgens die ervarings van die lewe. (Sien Geeste.)
• Die Jing. Voorlopers van wesenlikheid, dit is essensies - in die sin van essensieel en oorspronklik - 'n bietjie soos onsigbare planne en spesifikasies wat die web weef wat nodig is vir die manifestasie van die Shén. Die essensies wat ons ouers ontvang, bevat die planne van ons organisme en bepaal hoe ons onsself sal bou: dit is die aangebore of voorgeboortelike essensies (sien oorerwing). Ander essensies, wat na bewering verkry of postnataal is, is die gevolg van die transformasie van lug en voedsel.

  Verworwe essensies kan voortdurend hernu word terwyl aangebore essensies verslyt en nie hernubaar is nie. Hulle agteruitgang lei tot tekens van veroudering en dan die dood. Dit is egter moontlik om dit te red en te versorg, wat een van die sleutels tot gesondheid is. (Sien Stowwe.) Essensies dien ook as 'n ondersteuning vir geheue.

• Qi. Beskou as 'universele energie', is dit die onderwerp van 'n volledige lêer. In die liggaam word dit beskou as 'n mengsel van 'verdigte' asemhalings. Dit neem dan die vorm aan van stowwe soos bloed of organiese vloeistowwe, wat deur die netwerke van verskillende meridiane en vate in die liggaam sirkuleer om by alle weefsels uit te kom. Dit verteenwoordig ook die dinamiese krag waarmee al die funksionele aktiwiteite van die liggaam uitgevoer kan word. Dus, Qi onder sy dinamiese aspekte is die oorsprong van die beweging van die verskillende stowwe, wat op hul beurt stabiele en verkorte vorme van dieselfde Qi is. Net soos die Essences verkry het, moet die Breaths voortdurend gevoed word om hulself te vernuwe.

Suiwer en onrein is die terme wat gebruik word om die state van Qi te kwalifiseer. Daar word gesê dat die mees verfynde state suiwer is; die growwe toestande (voor transformasie) en die afgebreekte toestande van die residue word as onrein gekwalifiseer. Om sy integriteit te behou, werk die organisme voortdurend met die assimilasie en dekantering van die verskillende Qi wat in die organisme sirkuleer. Hierdie operasies is gemik op die instandhouding en bewaring van die materiële raamwerk van die organisme, beskou as 'n suiwer stof.

Die dekantering van die suiwer en die onrein word deur die ingewande gedoen. Volgens hul verhouding met die suiwer en die onrein, word hierdie in twee kategorieë ingedeel, die ingewande (Yang) en die organe (Yin). Die ingewande is verantwoordelik vir die ontvangs van die onrein Qi, in die vorm van voedsel, om die suiwer komponente te onttrek en dan die onrein te verwerp. Die maag ontvang byvoorbeeld voedsel (grof, dus onrein) en berei die dekantering daarvan voor; Die grootderm elimineer, nadat hy die herstel van die suiwer komponente wat nuttig is vir die organisme, die reste (onrein) in die vorm van ontlasting.

Die organe is op hul beurt verantwoordelik vir die bestuur van die suiwer in sy verskillende vorme: Bloed, organiese vloeistowwe, verkrygde essensies, versorgende Qi, defensiewe Qi, ens. Die hart sirkuleer byvoorbeeld die bloed, die niere behou die integriteit van die vloeistowwe. deur die gebruikte vloeistowwe uit te skakel en te help om die organisme te verfris en te bevochtig, versprei die long die verdedigende Qi na die oppervlak, ens.

Die Viscera (ZangFu) bevat enersyds die sogenaamde "vol" organe (Zang) (hart, milt / pankreas, lewer, niere en long) en andersyds die "hol" ingewande (Fu) (maag, Dunderm, grootderm, galblaas en blaas).

Alhoewel die beheer van die organisme die verantwoordelikheid van die Geeste is, word die balans van fisiologiese funksies toegeskryf aan die Viscera. In Chinese mediese tekste is breedvoerig oor die plek van die brein gedebatteer sonder om die funksies van die korteks ooit korrek te identifiseer. Alle Chinese mediese teorieë (Yin Yang, vyf elemente, Viscera -teorie, Meridiaanse teorie, ens.) Skryf die beheer van homeostase toe aan die ingewande en meer presies aan die balans tussen die invloedsfere van die vyf organe (Zang). Voordat die Viscera meer presies beskryf word, is dit belangrik om te onthou dat hierdie beskrywing in die Chinese fisiologie nie uitsluitlik fisies is nie.

Verskeie ander aspekte is 'n integrale deel van die fisiologie, insluitend die funksies van organe en hul verhouding tot stowwe sowel as emosies. Fisiologie hou ook rekening met wanbalanse in organiese funksies en die gebrekstoestand van stowwe of die patogene afbrekings wat tot fisiologiese, emosionele en sielkundige afwykings lei. Dit neem ook die feit in ag dat die nie-oplossing van interne konflikte, die onbeheerbare teenwoordigheid van sekere emosies of 'n wanbalans van die geeste kan lei tot 'n swak bestuur van die stowwe en 'n versteuring van die viscerale funksies.

Die indeling van viscerale funksies spesifiek vir TCM is baie oud en bevat sekere anatomiese foute. Selfs as dokters soos Wang QingRen (1768-1831) laat probeer het om die foute te laat hersien, is TCM traag om die ou kodes en die lys van funksies te verander ter wille van kontinuïteit met die kliniese kundigheid wat die waarde daarvan bewys het. deur die eeue.

Die Organs (Gesang)

Die Chinese name van organe is moeilik om te vertaal, omdat die entiteite wat hulle beskryf nie altyd ooreenstem met die organe wat deur die Westerse fisiologie gedefinieer word nie, vandaar die gebruik van die hoofletter wat byvoorbeeld herinner aan wat TCM Gan noem en wat vertaal word as Lewer, stem nie presies ooreen met die lewer van Westerse anatomie nie.

Die long (Fei). Hierdie orgaan stem grofweg ooreen met die 'westelike' long, maar dit behels die uitruilings van die regterhart en die longsirkulasie. Benewens die bestuur van die respiratoriese stelsel, is Fei inderdaad die orgaan wat kombineer wat van voedsel kom en wat uit die lug kom, tot 'n komplekse Qi wat deur die bloed aan die res van die liggaam versprei word. arteriële.

Die hart. Dit bestuur die bloedvate en bevat die linker hart wat bloed pols, maar dit het ook sekere eienskappe van die brein, aangesien dit in noue verhouding met die Gees en die gewete is.

Die hartkoevert, rondom die hart, het kenmerke van die outonome senuweestelsel wat die hartklop stimuleer. (Moderne Westerse fisiologie het ook bevind dat 'n deel van die hart bestaan ​​uit senuweeselle wat met die brein verbind is, en dit word gewoonlik die 'brein van die hart' genoem.)

Die milt / pankreas (Pi). Alhoewel dit die spysverteringstelsel bestuur, deel dit 'n paar kenmerke van ander stelsels (byvoorbeeld stollingsfaktore en die rol van insulien in sellulêre absorpsie).

Die lewer (Gan). Alhoewel dit ooreenstem met die hepato-biliêre sfeer, het dit sekere eienskappe van die hormonale en senuweestelsels.

Die niere (Shèn). Hulle bestuur die urinêre stelsel, maar het ook sekere eienskappe van die byniere en voortplantingskliere. Boonop vind ons tussen die Niere teoreties MingMen, 'n entiteit wat verantwoordelik is vir ons oorspronklike lewenskrag en die instandhouding daarvan; dit is baie waarskynlik dat dit verband hou met die voorloperrol van hormone uit die hipotalamus.

Die ingewande (Fu)

Met die uitsondering van die Triple Warmer en die "nuuskierige" ingewande, is die ingewande (Fu) baie soortgelyk aan dié in die Westerse fisiologie.

Die maag (Wei) ontvang en berei kos voor.

Die Klein Darm (XiaoChang) bedryf die sorteer van voedsel.

Die Groot Darm (DaChang) elimineer ontlasting.

Die Galblaas (Dan) stimuleer die ingewande met gal.

Die blaas (PangGuang) skakel urine uit.

The Triple Warmer (SanJiao) beskryf 'n werklikheid wat skaars 'n ekwivalent vind in die Westerse fisiologie. Dit verteenwoordig 'n onderverdeling van die stam in drie afdelings wat ook Foci genoem word: die boonste verwarmer, die middelste en die onderste. Al die Viscera (organe en ingewande) word in die een of ander van hierdie Foci gehuisves. Ons sien maklik die simboliek van die terme Harde en verwarmer wat die produksie- en sirkulasieplekke van die verskillende Qi en organiese vloeistowwe aandui. Die Triple Warmer is hol en is 'n plek van oorgang en transformasie, wat dit die sesde ingewande van die Chinese mediese fisiologie maak.

Nuuskierige ingewande. In TCM is die vate, bene, murg, brein en voortplantingsorgane deel van die Fu Viscera. Alhoewel dit nie ingewande is soos ons dit verstaan ​​nie, stem hierdie weefsels redelik goed ooreen met die wat deur die Westerse fisiologie beskryf word, hoewel die murg en brein sekere funksionele eienskappe het wat uniek is aan TCM.

Die Stowwe vorm die wisselkoers tussen die Viscera. Bloed en liggaamsvloeistowwe, sowel as geeste, verskillende vorme van Qi en essensie, word almal as stowwe beskou. Hulle vorm alle komponente wat in die liggaam sirkuleer en wat die ingewande, weefsels, sensoriese organe, ens. Aktiveer, beskerm of voed.

Die swakheid van 'n stof veroorsaak patologiese tekens, terwyl dit die organisme meer kwesbaar maak vir omgewingsfaktore. Byvoorbeeld, 'n swakheid van die defensiewe Qi lei tot baie sweet by die geringste inspanning, sowel as 'n groter probleem om die vel warm te maak. Hierdie tekort is geneig om 'verkoue' te word of herhaalde infeksies te ontwikkel in gebiede naby die oppervlak van die liggaam (oorinfeksies, rinitis, keelseer, sistitis, ens.).

Die kwaliteit van die Stowwe hang af van die eksterne bydraes: daagliks van die dieet; in 'n krisissituasie, farmakopee. Boonop maak akupunktuur, massering en gesondheidsoefeninge (Qi Gong en Tai Ji) dit moontlik om spesifiek op Stowwe op te tree, hul sirkulasie te aktiveer, dit beter in die liggaam te versprei en stilstand en stagnasie vry te stel. Indirek verbeter hierdie terapeutiese ingrepe die werking van die ingewande wat die betrokke stowwe produseer (soos die milt / pankreas en die long) of die wat die kwaliteit daarvan behou (soos die niere en die lewer). Laastens, aangesien die Geeste deel uitmaak van die Stowwe, neem die meditasie -oefeninge (Nei Cong) 'n belangrike plek in die behandelingsmetodes in.

Die vermoë van Air en Food Qi om bloed, essensies en liggaamsvloeistowwe te word, en om die oppervlakkige of diep strukture van die organisme te bereik om dit te verdedig, te voed, te bevochtig of te herstel, hang grootliks af van hul mobiliteit. Soos ons hierbo genoem het, kom Qi - in verskeie vorme - binne, styg, val en word uiteindelik as afval verdryf deur die Triple Heater en die Viscera wat daarin werk.

Maar hierdie mobiliteit moet deur die hele organisme geprojekteer word buite die Triple Heater, van die middel tot die periferie, van die ingewande tot die weefsels (bene, vel, spiere en vlees), die sintuie en ledemate. Die MTC noem JingLuo die verspreidingsnetwerk waardeur hierdie sirkulasie plaasvind. Die JingLuo beskryf die belangrikste sirkulasie -asse (die Meridiane) op 'n eenvoudige en reglynige manier, volgens 'n hoofsaaklik mnemoniese proses. Let op dat die moderne wetenskaplike anatomie 'n ander pad gekies het deur elke stelsel te probeer isoleer en dit presies te beskryf: senuwees, are, are, limfvate, ens. is nooit heeltemal voltooi nie: ons ontdek gereeld nuwe senuweegevolge sowel as nuwe netwerke, soos dié van die fascias of die van die strome. ioniese en elektromagnetiese velde.

Eerder as om die bestanddele van elke netwerk met akkuraatheid te identifiseer, het die MTC op 'n baie pragmatiese manier vertraag om die moontlikhede en kenmerke van kommunikasie, sirkulasie en regulering van die funksies van die netwerk te ontdek. 'organisasie.

Akupunktuurpunte

Sommige van die Meridiane verbind spesifieke punte op die liggaam se oppervlak met verskillende dele van die liggaam. Die stimulering van hierdie punte, onder meer deur akupunktuur, genereer 'n presiese werking op die sirkulasievermoë van die meridiane en op verskillende organe en verskillende funksies.

Die kartering van punte en meridiane is die gevolg van lang kliniese eksperimentering. Die wetenskap begin nou eers die akkuraatheid daarvan sien en probeer om die betrokke meganismes te verduidelik. In sommige gevalle dien die perifere senuweestelsel as 'n ondersteuning; in ander reis inligting deur die sentrale senuweestelsel of deur relasionele kettings soos spiere en fascia; sommige reaksies hang af van die vrystelling van endorfiene; nog ander is agtereenvolgens met die verandering van ioniese strome in die interstisiële vloeistof wat deur akupunktuurnaalde veroorsaak word.

Die gebruik van instrumente spesifiek vir akupunktuur - naald, hitte, elektrostimulasie, laserlig - veroorsaak dus verskillende reaksies, dikwels komplementêr, wat dit byvoorbeeld moontlik maak om pyn en ontsteking te verminder, om die oordrewe produksie van sekere senders (histamien vir byvoorbeeld), ontspan spiere en senings om die struktuur reguit te maak, bloedsirkulasie en senuwee -impulse na weefsels en organe te aktiveer, hormonale afskeidings te stimuleer, weefselregenerasie te bevorder deur beter afval te verwyder en 'n groter toevoer van voedingstowwe, sodat repolarisasie van selle moontlik is, ens .