Daar is 'n pragtige mite oor die oorsprong van liefde in die Hindoe-godsdiens. Aanvanklik was daar 'n superwese - Purusha, wat nie vrees, gierigheid, passie en begeerte om enigiets te doen geken het nie, want die Heelal was reeds perfek. En toe het die skepper Brahma sy goddelike swaard uitgehaal en Purusha in die helfte gedeel. Die hemel was geskei van aarde, duisternis van lig, lewe van dood en man van vrou. Sedertdien streef elkeen van die helftes daarna om te herenig. As mense soek ons eenheid, dit is wat liefde is.
Hoe om die lewegewende vlam van liefde te hou? Die antieke wyses van Indië het groot aandag aan hierdie kwessie gegee en die krag van romanse en intimiteit erken om emosies te stimuleer. Die belangrikste vraag vir hulle was egter: wat skuil agter die passie? Hoe om die bedwelmende krag van aantrekkingskrag te gebruik om geluk te skep wat sal duur selfs nadat die oorspronklike vlam gedoof het? Filosowe het gepreek dat liefde uit 'n reeks stadiums bestaan. Die eerste fases daarvan hoef nie noodwendig weg te gaan soos 'n mens meer verlig word nie. 'n Lang verblyf op die eerste stappe sal egter onvermydelik hartseer en teleurstelling meebring.
Dit is belangrik om die klim van die leer van liefde te oorkom. In die 19de eeu het die Hindoe-apostel Swami Vivekananda gesê: .
Dus, die vyf stadiums van liefde vanuit die oogpunt van Hindoeïsme
Die begeerte om saam te smelt word uitgedruk deur fisiese aantrekkingskrag, of kama. Uit 'n tegniese oogpunt beteken kama "die begeerte om voorwerpe te voel", maar dit word gewoonlik verstaan as "seksuele begeerte".
In antieke Indië is seks nie met iets skandeliks geassosieer nie, maar was 'n aspek van 'n gelukkige menslike bestaan en 'n voorwerp van ernstige studie. Die Kama Sutra, wat in die tyd van Christus geskryf is, is nie net 'n stel seksuele posisies en erotiese tegnieke nie. Baie van die boek is 'n filosofie van liefde wat handel oor passie en hoe om dit te onderhou en te kweek.
Seks sonder ware intimiteit en uitruil verwoes beide. Daarom het Indiese filosowe spesiale aandag aan die emosionele komponent gegee. Hulle het met 'n ryk woordeskat van woorde vorendag gekom wat talle buie en emosies uitdruk wat met intimiteit geassosieer word.
Uit hierdie "vinaigrette" van gevoelens word shringara, of romanse, gebore. Benewens erotiese plesier, ruil liefhebbers geheime en drome uit, spreek mekaar liefdevol aan en gee ongewone geskenke. Dit simboliseer die verhouding van die goddelike egpaar Radha en Krishna, wie se romantiese avonture in Indiese dans, musiek, teater en poësie voorkom.
Uit die oogpunt van Indiese filosowe,. Dit verwys veral na die manifestasie van liefde in eenvoudige dinge: 'n glimlag by die betaalpunt, 'n sjokoladestafie vir behoeftiges, 'n opregte drukkie.
, - het Mahatma Gandhi gesê.
Deernis is die eenvoudigste manifestasie van die liefde wat ons vir ons kinders of troeteldiere voel. Dit hou verband met matru-prema, die Sanskrit-term vir moederliefde, wat as sy mees onvoorwaardelike vorm beskou word. Maitri simboliseer tere moederlike liefde, maar uitgedruk teenoor alle lewende wesens, nie net haar biologiese kind nie. Deernis met vreemdelinge kom nie altyd vanself nie. In Boeddhistiese en Hindoe-praktyke is daar meditasie, waartydens die vermoë ontwikkel word om die geluk van alle lewende wesens te wens.
Alhoewel deernis 'n belangrike stap is, is dit nie die laaste nie. Buiten die interpersoonlike, praat Indiese tradisies van 'n onpersoonlike vorm van liefde waarin gevoel groei en op alles gerig word. Die pad na so 'n toestand word "bhakti yoga" genoem, wat die kultivering van persoonlikheid deur liefde vir God beteken. Vir nie-godsdienstige mense mag bhakti nie op God fokus nie, maar op Goedheid, Geregtigheid, Waarheid, ensovoorts. Dink aan leiers soos Nelson Mandela, Jane Goodall, die Dalai Lama en talle ander wie se liefde vir die wêreld ongelooflik sterk en onselfsugtig is.
Voor hierdie stadium was elkeen van die stadiums van liefde gerig op die eksterne wêreld rondom 'n persoon. Aan sy bopunt maak dit egter 'n omgekeerde sirkel vir homself. Atma-prema kan as selfsug vertaal word. Dit moet nie met selfsug verwar word nie. Wat dit in die praktyk beteken: ons sien onsself in ander en ons sien ander in onsself. "Die rivier wat in jou vloei, vloei ook in my," het die Indiese mistieke digter Kabir gesê. As ons Atma-prema bereik, verstaan ons: as ons ons verskille in genetika en opvoeding opsy skuif, is ons almal manifestasies van een lewe. Lewe, wat Indiese mitologie aangebied het in die vorm van Purusha. Atma-Prema kom met die besef dat ons buite ons persoonlike foute en swakhede, buite ons naam en persoonlike geskiedenis, ons kinders van die Allerhoogste is. Wanneer ons onsself en ander liefhet in so 'n diep dog onpersoonlike begrip, verloor liefde sy grense en word onvoorwaardelik.