Toe ek deur die middestad stap, het ek 'n groot aantal verskeie joga-klubs, Ayurvediese sentrums en ander plekke opgemerk waar mense die geleentheid kry om met verskeie areas van joga kennis te maak. Elke tweehonderd meter struikel die oë nou en dan op 'n ander advertensieplakkaat met geheimsinnige tekeninge en beloftes soos "ons sal help om al die chakras nou oop te maak." En op die stoep van so 'n joga-sentrum (ons sal nie nou sy naam noem nie), het 'n lang jong man 'n sigaret gestaan en rook, wat, soos later geblyk het, daar joga geleer het. Die einste feit van 'n rokende joga het my platgeslaan, maar interessantheidshalwe het ek tog besluit om hierdie joga-ghoeroe 'n vegetariër te vra, waarop 'n negatiewe antwoord gemeng met effense verbystering gevolg het. Hierdie situasie het my 'n bietjie verwar: hoe is dit dat 'n moderne joga-onderwyser homself toelaat om te rook en dodelike kos te eet? Miskien is dit nie eers die hele lys nie ... Hoe versoenbaar is hierdie dinge met mekaar? Dit blyk dat wanneer jy met mense werk, jy hulle vertel van die beginsels van nie-geweld (ahimsa), van die belangrikheid om die sintuie te beheer (brahmacharya), terwyl jy rustig tussen pranayama rook en shawarma eet? Sal dit voordelig wees om onder 'n "nie-vegetariese" ghoeroe te oefen? Die wyse Patanjali, die samesteller van die bekende “Joga Sutras”, stel ons bekend aan die eerste twee stappe van joga, wat help om ons lang pad van geestelike ontwikkeling te begin – yama en niyama. Yama raai almal aan om geweld, moord, diefstal, leuens, wellus, woede en hebsug op te gee. Dit blyk dat joga begin met die diepste werk op jouself, beide op 'n subtiele en op 'n growwe eksterne vlak. Binne leer die jogi om sy eie verstand te beheer en materiële begeertes te beheer. Buite hou hy sy omgewing skoon, insluitend die kos wat op sy bord beland. Weiering om die produkte van moord te eet, is die einste ahimsa (nie-geweld) wat Patanjali in die XNUMXe eeu genoem het. VC. Dan is die tweede stap niyama. Op hierdie stadium sluit die lewe van 'n jogi verpligte dinge in soos reinheid, dissipline, die vermoë om tevrede te wees met wat jy het, selfopvoeding, toewyding van al jou sake aan God. Die proses van skoonmaak van 'n klomp slegte gewoontes vind net plaas op hierdie twee aanvanklike stappe. En dan eers volg die beoefening van asanas, pranayama, maar nie andersom nie. Wat jammer dat die frase "Ek werk as 'n yogi" in ons toespraak begin flikker het. Ek ontsyfer: om as 'n jogi te werk, beteken om 'n paar uur per dag in 'n joga-sentrum te werk, buigsaam en fiks te wees, oor verhewe dinge te praat, die name van asanas wat uit die kop gememoriseer is, te herhaal, en die res van die dag gaan voort om jou vuil te smul. gewoontes. Stoele in die oggend, geld in die aand. Eers sal ek begin om ander te leer, en eers dan sal ek op een of ander manier my eie probleme hanteer. Maar dit behoort nie so te wees nie. Tydens die klasse tussen die student en die onderwyser is daar 'n subtiele kontak, 'n soort onderlinge uitruiling. As jou joga-guru regtig al die reëls en regulasies volg, voortdurend op homself werk, die suiwerheid van die eksterne en interne monitor, dan sal hy jou beslis sy geestelike krag gee, wat jou sal help op die pad van selfontwikkeling en self- verbetering … Maar dit is onwaarskynlik dat so iets vir jou 'n onderwyser sal kan oordra wat nie daarin geslaag het om sake in sy eie gastronomiese verslawings in orde te bring nie. Die mense met wie ons interaksie het, het 'n ongelooflike impak op ons lewens. Soos 'n spons absorbeer ons die eienskappe van karakter, smaak en waardes van daardie mense met wie ons in noue kontak kom. Waarskynlik, baie het opgemerk dat 'n man en vrou na baie jare van saamwoon baie soortgelyk aan mekaar raak - dieselfde gewoontes, manier van praat, gebare, ens. Dieselfde geld in die interaksie tussen onderwyser en student. Die student, met nederigheid en respek, aanvaar kennis van die onderwyser, wat op sy beurt gewillig sy ervaring met die student deel. Dink nou aan watter ervaring jy sal kry van 'n persoon wat nog niks self geleer het nie? Laat jou joga-onderwyser nie die perfekte asana, absoluut ewe vorm kry nie, maar hy sal nie op die stoep rook en chop vir aandete eet nie. Glo my, dit is baie belangriker. Innerlike en eksterne suiwerheid is die resultaat van langtermynwerk met 'n mens se eie karakter, gewoontes en omgewing. Dit is hierdie smaak wat 'n joga-ghoeroe aan sy studente moet gee.
2022-11-11